司马烈人

　　孔子是中国人推崇的文化大师，他的智慧像钻石一样成为后人最珍爱的宝物。可以讲，一座孔庙，乃为国人精神的殿堂。

　　孔子有《论语》一书。古人有“半部《论语》治天下”之说，其意思不用多解，充分体现了孔子所谓“修身齐家治国平天下”的思想。什么叫“修身齐家治国平天下”？用最通俗的话解释即为：一个人必须为己为国做大事；或者说，一个人必须用积极的人世态度，去强力实现自己人生的目标。

　　谈到“做大事”这个问题，并非像喝一杯清茶那样轻松，而是需要像研究人生战术一样深思。自然，世界上欲成大事者比比皆是，成功者有之，失败者亦有之。问题出在何处？毫无疑问，出在人本身上！

　　写到这里，我们不禁想，为什么千百年来国人以孔子为圣人，对其做人之道广为流传和运用呢？显然，孔子在《论语》中教会了人们成大事的各种道理和技巧。

　　接下来的问题是：孔子在《论语》中有哪些最为精妙的做人之道呢？这一点在本书中都有详细说明，在此不再重复。但有两点，却是想要说一说的。

　　孔子讲“君子坦****，小人常戚戚”。这里区分了“君子”与“小人”两类人。君子为人坦**，真心实意，没有“弯弯绕”，人品如岁寒之松柏；而小人则不一样，他们私欲缠身，为自己的得失精打细算，结果像背负着一座大山一样活着。更令人厌恶的是：小人的强项是嘀咕人，无论春夏秋冬，白天黑夜，他们都是如此，而且常三五一伙，四六一堆，把是变为非，把正变为反，一句话，把纯正透明的人际关系搅成了一潭泥水。孔子讲的“君子”与“小人”之别应该是做什么样的人的大问题。的确，在我们周围，总有一些人不是以君子而是以小人之道待人接物，弄得左右不快，而自己却偷偷发笑。事实证明：一个人要成大事，信守君子之道，把做人摆在第一位，是至关重要的。因为，只有做好人才能做好事，成大事，否则即使你偶尔有收获，也是不成什么大气候的。

　　另外，孔子讲“学而时习之”，强调求知的重要性。显然，一个人缺乏知识，一定是嘴尖皮厚腹中空，丧失成大事的能力。这一点常是许多人失败的一大原因。有些人对此不明白，认为凭着自己的一点小聪明、小道道，同样能够做自己想做的事，而且有时效果还不错。但这仅属一点小事，绝非大事。在孔子看来，不断地学习和实践，永远是成功最重要的资本。他所谓“学”与“习”，恰好表明了一个人做成大事的两个关键点。为此，孔子讲“道”——做人与成事之间的关系，洞悉了一个人想实现人生目标的两个方面，可谓透辟。

　　当然，孔子给人们留下的做人与成事之道是多方面的，可以讲是智慧之库，令人取之不尽用之不竭。这无穷的智慧，也许正是孔子产生巨大影响力的主要原因。

　　面对孔子，常令人产生敬畏感，因为他是站在千万人之上的思想巨人，他的智慧就像阳光一样照射到人们的心头。这是孔子的骄傲，也是中国人的幸运。

　　本书作者王少农，以《论语》为基本去观察孔子做人之道，融注着真意实感，文笔挥洒，是一部可读之书，对大家提升自己的做人之道，大有益处。

　　最后让我们一起记住孔子极其深刻的一句话：

　　“智者乐水，仁者乐山！”

　　说仁与做人

　　“仁”就是人。“仁”字表示是两个人，二人为“仁”。一个人不是人，两个人才是人。只有一个人的时候，这个人只能自己说自己是人；当两个人在一起时，就可以由对方来说“你是人”，也可能互相说“我是人”。两个人比一个人更有人的感觉。“仁”字表示人不是自己说了算，需要别人来证实你是“人”。

　　“仁”就是爱人。孔子说：“仁者，爱人。”人只有去爱别人才知道什么是爱，什么才是人。“仁”就是去爱别人。一个人爱自己只能是自恋，爱别人才是真正的爱心。成就人的不是自私，是无私。“仁”字表示两个人都好，大家都好。

　　“仁”就是爱自己。世上没有只爱别人不爱自己的人，连自己都不爱，必然不懂得爱别人。爱自己的人会珍惜自己，但不会珍藏自己，他（她）若把自己开放出来，必与世界交流，在爱自己的前提下尽量爱别人。人想要什么？一就是成功，二就是快乐。

　　“仁”就是快乐。既然大家都好，那一定是快乐的。孔子说“求仁而得仁”，就是说人想要对谁好，就会对谁好；想要快乐，就会快乐。仁义必须是快乐的，否则必将与人性背道而驰，不会是真仁义。真仁义出自真心，所以会有真正的快乐。