找到落脚的地方

　　寺院住持定一方丈不摆资格不讲身份，经常和小和尚们一起四处奔波，念斋化缘。有一天，一个新来不久的小和尚，不解地问定一法师：“师父劳苦功高，又年迈体弱，为什么还要与我们同甘共苦，一样劳作呢?”

　　“因为我有一个夙愿还没实现，”定一法师微笑着说，“从我当上方丈的那一天起，我就立志，在有生之年，把咱们的寺院扩大一倍的规模。现在这一心愿还没有完全实现，我哪能懈怠半分呢!”

　　两年之后，寺院的规模真的扩大了一倍。定一法师也更加苍老了，已近垂暮之年。可是，他每天坚持青灯长卷，深夜不眠，忙着翻译一部舶来的经文。有几个徒弟看不下去了，担心方丈的身体，一同向老法师请愿，请求他保重贵体，注意休息。感动欣慰之余，定一法师语气凝重地对徒儿们说：“我尚有一个心愿未了却，在有生之年，一定要把这部经文详尽翻译、复印发行，以荫泽后人，弘扬我法。生命有限，心愿无限啊!”徒弟们昕后，对师父的关切里又平添几分钦佩。

　　不知挺过了多少个不眠之夜，定一法师的译著终于完成了，刊行面世的那天。老法师在自己的禅房里含笑圆寂。

　　其实，人生就应该这样。无论你是谁，身在何处，有什么样的信念、追求和期望，都应该像老方丈那样，积极行动起来，为自己的梦想找到落脚的地方。

　　人要有理想、有追求，活着没有目标是可怕的。一个人没有理想，犹如鸟儿失去了翅膀，他将永远无法在高空中飞翔。没有人不愿驰骋于天地之间，所以我们要有理想。

　　没有目标，任何方向都是错误的。许多人埋头苦干，却总是尝不到成功的喜悦，因为成功不仅需要埋头苦干，在苦干前必须要树立一个明确的目标，目标明确后，再去一步一步向这个方向前进，成功也就越来越近了。因此，无论做什么，在动手之前，一定要先选择好方向，确定明确的目标，因为选择好方向和目标是成功的前提。

　　在生活中，一些人之所以没有获得成功，他们往往缺乏的不是能力，而是正确的指导方向和具体而明确的目标。

　　成功者在做事之前都会给自己树立一个明确的目标，有了目标就有了清晰的方向，而失败者则终日忙忙碌碌却无所作为。正如美国潜能大师柏恩·崔希所言：“成功等于目标，其他的一切都是这句话的注解。”目标对于成功有不可估量的价值。成功的定义就是达成预期的目标。有了目标，我们做事就有了热情，有了积极性，就会知道自己该干什么，不该干什么。换言之，目标为我们指明了做事的方向。

　　成功人士与平庸之辈最根本的差别：不在于天赋，也不在于机遇，而在于有无坚定而远大的人生目标。林肯致力于解放黑奴，并因此而成为美国最伟大的总统；海伦·凯勒专注于学习说话，因此，尽管她又聋又哑，而且又瞎，但她还是实现了她的目标；福烈兹专心于生产利润低微的小酵母饼，结果这种酵母饼行销全球。有什么样的目标就有什么样的人生，如果一个人没有明确的人生目标，他又哪来的前进动力呢?又凭什么在激烈的竞争中去取得成功呢?

　　慧远禅师年轻的时候喜欢四处云游，广泛接触社会和众生，从而对参禅带来帮助。

　　云游途中，他与一位嗜烟的人同走了一段山路。在河边休息时，那人给了禅师一袋烟，禅师很高兴地接受了那人的馈赠。由于他们彼此谈话十分投机，分别时，那人又送给他一根烟管和一些烟草。

　　两人分开之后，禅师心想：这个东西十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间一长，定会恶习难改，最好还是趁早戒掉。于是便将烟管与烟草全扔了。

　　过了几年，他又被《易经》迷上了。那时候正是冬天，地冷天寒，于是写信给他的老师索要一些寒衣，并托人将信寄到老师那里。但是，信寄出去已经很长时间了，冬天已经过去，山上的雪都开始融化，老师还没有寄衣服来，也没有任何的音信。于是，慧远禅师用《易经》为自己占卜了一卦，算出那封信并没有送到。

　　他心想：“《易经》占卜固然准确，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢?”从此以后，他再也不接触《易经》之术。

　　后来的一段时间里，他又迷上了书法，每日钻研，自然有所成就，甚至有几个书法家对他的书法大加赞叹。他转念又想：“自己偏离正道了，如此一来，难以成为禅师。”从此，他一心放在参悟佛禅上，苦心钻研，最终成了一位德行高深的禅师。

　　生活不需要过多的欲求，否则它们会牵扯你过多的精力。在现实社会中，有许多人执意于财富和成功的追求，事实上财富和成功并不可能让你的幸福永驻。心理学家对20多个平时心里抑郁却中过彩票大奖的人进行了相关调查。结果发现，当中奖事件过去后，他们很快就不会因此而感到幸福。由此看来，财富、成功不如想象中的那般美好，种种欲求和执著也并不是生活幸福的来源。

　　禅宗认为，做人当然要有追求，但不能因为过多的欲求，在不同的环境中迷失自我。当你知道你所接触的东西，不是你所要真正追求的东西时，就要果断地舍弃，即便它是那样的美好，让你如痴如醉。

　　淡淡的感悟：

　　没有理想就没有信念，信念是理想的派生物。把人生比作大海，信念就犹如舵手手中的罗盘，使人们在暴风雨中不至于迷失方向。世上最重要的不是人身在何处，而是应该朝什么方向走。而追求无疑更是重要的，但是还要注意追求的方式和手段。当今社会是法治的，追求理想不可以超越法律的界限。君子爱财，取之有道，用之有度。我们不能让追求的过程变成罪恶的道路。

　　活在当下

　　赵州从谂禅师住持观音院时，经常有各地的学僧来参学。有一次，一个新学僧来到观音院，很有礼貌地对他说：“学生初人丛林，请老师指点。”

　　赵州问：“吃粥了吗?”

　　学僧答道：“吃过了。”

　　赵州说：“洗钵盂去!”这位学僧因此开悟。

　　还有一位学僧来问：“弟子初入丛林，请老师慈悲开示！”

　　赵州问：“你来多久了?”

　　学僧答道：“今天刚到!”

　　“吃过茶没有?”

　　“吃过了!”

　　“到客堂报到去!”

　　一位学僧在观音院参学了十多年，一直未能开悟，难免心灰意冷。他对赵州禅师说：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示，今日想下山，到别处去参学!”

　　赵州听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我?自从你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪一处我没有教导你?怎么能胡乱冤枉我!”

　　学僧听后，凝神思索他话中的深意。赵州提醒道：“会就会了，假如用心分别，则离道远矣!”

　　学僧似有所悟，问道：“如何保住呢?”赵州说：“但尽凡心，别无圣解。”

　　赵州禅师的寓意极其之深，用心极其良苦，日常的行走坐卧，待人接物，无不是禅，《金刚经》“着衣持钵乞食”，无不是禅，只看学人是否用心罢了。所谓祖师的开示讲说，并不是只限于“原经原解”，以佛经中的言说教人，运用空洞的大道理，往往收不到预想的效果，使学人不能十分明了，更容易产生对经教言说的曲解。

　　佛陀住世也以日常行为与譬喻为施教手段，禅师中广用“吃茶去”、“饥来食，困来眠”为开示手段，这就说明了“但尽凡心，别无圣解”。修学佛法，最当断的就是凡夫心，即贪嗔痴疑慢诸心，断尽我执，佛法只是运用手段，修学佛法，不仅仅将精力用于经论的研究解释上，还要辅以修行，通过日常的修行规范自己的言行，修正自己的身心，提升自己的人格。

　　好一个“但尽凡心，别无圣解”，除了平常心之外，对佛法哪有更高妙、精深、神奇、圣明的解释呢?“佛只是无事的凡人”，不过比凡人少了贪欲、少了妄念、少了愚执而已，因而也少了烦恼、少了痛苦、少了忧虑。不需要从外面添加。任何一个凡人，只需不断把自己头脑中的东西减去、减去、减去，减到无可减，就成佛了。就这么简单!但是，简单吗?

　　禅是一种人生的智慧，所以他就在人们的身边。只要有一份透明的心、透彻的心境，该做什么时就做什么，安顿好自己的身心，那么你就是佛，就会快乐。

　　“流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。”心平则是福气，幸福就是一颗平常心。我们的快乐就在于我们自己的心态，放下就是快乐，幸福就在身边。幸福就是现在。只有一个个现在串成的幸福，才是一生一世的幸福。

　　禅就在心里。只要内心有禅，即使外界喧闹吵嚷，仍然可以保持内心世界的平静安宁。不必抱怨外界的嘈杂和缤纷，加强自身修养才是关键。

　　我们的内心是一个极其神秘的世界，它的空间无限大，我们往往穷其一生也不能探究出个一二。倘若我们能够保持一个平常心态，就会正确认识自我。

　　人生如果无所欲求，那我们一定会安于现状，知足常乐。如果我们内心充满了奢欲，总是得不到满足，内心永远不会得到片刻平静。

　　理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。只有改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于贫者，才有价值。这种生活才是真正快乐的生活。

　　人生的价值莫不在于奉献。只有具有正确的理念，我们才能直面惨淡的人生，也敢于对人生的苦难提出挑战。

　　生命的意义在于享受所拥有的每一个当下。

　　淡淡的感悟：

　　真正懂得从生活经验中找到人生乐趣的人，才不会觉得自己的日子充满压力及忧虑。在紧张忙碌的现代生活中，自己不妨多寻找一些乐趣，从而让身心放轻松。

　　机会就在你身边

　　在人的一生中，果断坚定，把握机会，就可能品尝成功的快乐；犹犹豫豫，思前廊后，就有可能错过很多机会，甚至留下永远的遗憾。

　　机会只偏爱有所准备的人。每个人一生中都会遇到不少的机会。有的人抓住了，便成功了；有的人毫无准备，机会便悄然从他的手心溜走了。只要你把握了每次机会，你就会有意想不到的成功。人的一生有很多事情是不可预料的，但是只要你用一颗平常的心去看待，其实机会就在你身边，重要的是你有没有把握好。

　　有个人在一天晚上碰到一个神仙，这个神仙告诉他说，有大事要发生在他身上了，他会有机会得到很大的一笔财富，在社会上获得卓越的地位，并且会娶到一个漂亮的妻子。这个人终其一生都在等待这个奇异的承诺，可是什么事也没发生。他穷困地度过了他的一生，最后孤独地老死了。

　　当他死后，他又看见了那个神仙，他对神仙说：“你说过要给我财富、很高的社会地位和漂亮的妻子，我等了一辈子，却什么也没有。”

　　神仙回答他：“我没说过那种话。我只承诺过要给你机会得到财富、一个受人尊重的社会地位和一个漂亮的妻子，可是你让这些机会从你身边溜走了。”

　　这个人迷惑了，他说：“我不明白你的意思。”

　　神仙回答道：“你记得你曾经有一次想到一个好点子，可是你没有行动，因为你怕失败而不敢去尝试，对吗?”这个人点点头。

　　神仙继续说：“因为你没有去行动，这个点子几年以后被另外一个人想到了，那个人一点也不害怕地去做了，他后来变成了全国最有钱的人。还有，你应该还记得，有一次发生了大地震，城里大半的房子都毁了，好几千人被困在倒塌的房子里。你有机会去帮忙拯救那些存活的人，可是你怕小偷会趁你不在家的时候，到你家里去打劫偷东西，你以这作为借口，故意忽视那些需要你帮助的人，而只是守着自己的房子。”这个人不好意思地点点头。

　　神仙说：“那是你去拯救几百个人的好机会，而那个机会可以使你在城里得到多大的尊重和荣耀啊!”

　　“还有，”神仙继续说，“你记不记得有一个头发乌黑的漂亮女子，你曾经非常强烈地被她吸引，你从来不曾这么喜欢过一个女人，之后也没有再碰到过像她这么好的女人。可是你想她不可能会喜欢你，更不可能会答应跟你结婚，你因为害怕被拒绝，就让她从你身旁溜走了。”这个人又点点头，这次他流下了眼泪。

　　神仙说：“我的朋友啊，就是她!她本来该是你的妻子，你们会有好几个漂亮的小孩，而且跟她在一起，你的人生将会有许许多多的快乐。”

　　在这个世界上，机会利用得越多，创造的新机会也就越多。

　　成功和失败，也许只有一线之隔。不经意中，我们可能跨过界线，也可能站在界线上，自己却浑然不知。多少人抱憾终生，是因为他们就差一点努力，就差一点耐心，就要取得成功的节骨眼儿上，最紧要的关头上，他们却无可奈何地放弃了。

　　淡淡的感悟：

　　只要我们能喘气，每个人都会有属于自己的、独特的位置以及工作。即使没有位置，我们也要找到自己的位置，占据自己的位置。生活中有强者，也有弱者。他们的区别在于，弱者等待机会，强者创造机会。所以，不要等待千载难逢的机会。抓住平凡的机会，就有可能不平凡。

　　可以失败，但不可丧志

　　在现实生活中，困扰我们的绳结不仅仅存在于我们身边，也可能在我们的心中。

　　有一个年轻人从家里出门，在路上他看到了一件有趣的事，正好经过一家寺院，便想考考老禅师。他说：“什么是团团转?”

　　“皆因绳未断。”老禅师随口答道。

　　年轻人听了大吃一惊。

　　老禅师问道：“什么事让你这样惊讶?”

　　“不，老师父，我惊讶的是，你是怎么知道的呢?”年轻人说，“我今天在来的路上，看到了一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草场上去吃草，谁知它转来转去，就是脱不开身。我以为师父没看见，肯定答不出来，没想到你一口就说中了。”

　　老禅师微笑道：“你问的是事，我答的是理；你问的是牛被绳缚而不得脱，我答的是心被俗务纠缠而不得解脱，一理通百事啊。”

　　年轻人大悟。

　　一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳子牵住；一匹马再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住。因为一根绳子，风筝失去了天空；因为一根绳子，水牛失去了草地；因为一根绳子，大象失去了自由；还是因为一根绳子，骏马失去了驰骋。

　　细想想，我们的人生，不也常被某些无形的绳子牵住了吗?某一阶段情绪不太好，是不是自己也存在某种心灵的绳索?这则故事是不是也能给自己带来一些什么启示呢?

　　其实，人生中不如意事十之八九，得失随缘吧。不要过分强求什么，不要一味地去苛求些什么，世间万事转头空，名利到头一场梦。想通了，想透了，人也就透明了，心也就豁然了。

　　名利是绳，贪欲是绳，嫉妒和偏狭都是绳，还有一些过分的强求也是绳。一个人，只有摆脱这些心的绳索，才能享受到真正的幸福，才能体会到做人的乐趣。

　　在现实生活中，困扰我们的绳结不仅仅存在于我们身边，也可能在我们的心中。

　　有一个年轻人从家里出门，在路上他看到了一件有趣的事，正好经过一家寺院，便想考考老禅师。他说：“什么是团团转?”

　　“皆因绳未断。”老禅师随口答道。

　　年轻人听了大吃一惊。

　　老禅师问道：“什么事让你这样惊讶?”

　　“不，老师父，我惊讶的是，你是怎么知道的呢?”年轻人说，“我今天在来的路上，看到了一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草场上去吃草，谁知它转来转去，就是脱不开身。我以为师父没看见，肯定答不出来，没想到你一口就说中了。”

　　老禅师微笑道：“你问的是事，我答的是理；你问的是牛被绳缚而不得脱，我答的是心被俗务纠缠而不得解脱，一理通百事啊。”

　　年轻人大悟。

　　一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳子牵住；一匹马再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住。因为一根绳子，风筝失去了天空；因为一根绳子，水牛失去了草地；因为一根绳子，大象失去了自由；还是因为一根绳子，骏马失去了驰骋。

　　细想想，我们的人生，不也常被某些无形的绳子牵住了吗?某一阶段情绪不太好，是不是自己也存在某种心灵的绳索?这则故事是不是也能给自己带来一些什么启示呢?

　　其实，人生中不如意事十之八九，得失随缘吧。不要过分强求什么，不要一味地去苛求些什么，世间万事转头空，名利到头一场梦。想通了，想透了，人也就透明了，心也就豁然了。

　　名利是绳，贪欲是绳，嫉妒和偏狭都是绳，还有一些过分的强求也是绳。一个人，只有摆脱这些心的绳索，才能享受到真正的幸福，才能体会到做人的乐趣。

　　“非淡泊无以明志”，诸葛亮《诫子书》里的这句话传承这么久，人们已经习惯了用它来做自己的座右铭。鱼在水中游而忘却自身处在水中，故能自由自在地悠游；鸟乘风飞翔却不知自己身在风中，故能自由自在地翱翔。人生活在世间，却被世间的物欲所牵累**，因而感受**。如果能体悟到鱼和鸟的道理，超脱外物的**，就能享受天地自然的机遇了。

　　有修养的人，必须摒弃外在的干扰，来专心修身；必须勤俭节约，以提高自己的道德修养。不对名利淡泊，就没法确定自己的志向；不摒弃外在的干扰，就无法进步。所以，学习，一定要静下心来。才能来源于学习，不学习，就没法增加自己的才能；志向缺乏，就无法学有所成；懒惰，就会精神懈怠；过分地急躁，就没法修身养性。

　　人应该有高尚远大的抱负，对前代的贤人充满仰慕之情；要摒弃邪恶的欲望和一切荣誉；要将好学上进、渴望成才的理想时时刻刻放在心上，而且不要隐藏它们，要让人能感觉得到。意志要坚强，意气要高昂，否则便会一事无成、默默无闻，永远不能出类拔萃，只能处于平凡的地位，甚至居于社会的最下层。要不耻下问，广泛向别人求教，不要管那些鸡毛蒜皮的事；不要嫉恨或疑惑，受到一时的挫折，也不要放弃高雅的情趣。那么，要达到目的，就没有什么困难。

　　人总是看不开才惹来许多情绪上的因扰和思考上障碍。自信心差的人，总要高估困难的程度；不自在的人，总是觉得别人正在交头接耳地议论自己。这样的人，不可能对自己的生活作主，在做人做事上也不能有所承担。现代人在外表上大家都说那就是自由，但是他们的内心却在挣扎着，因为他们已被物欲完全地套牢，失去自由。

　　淡淡的感悟：

　　生活之中，不可能没有错，不可能没有挫折，更不可能没有失败。错可以改，但不必自责；挫折可以挽回，但不可以丧志；失败可以获得成功的经验，但不可以灰心。不自由的性情，使一个人变得不知所措，信心尽失，自由之心**然不存。

　　克制自己，才能驾驭自己

　　有个寺院接纳了一个年方十六的流浪儿。这个流浪儿头脑非常灵活，给人一种脚勤嘴快的感觉。灰头土脸的流浪儿在寺里剃发沐浴之后，就变成了干净利落的小沙弥。

　　寺院的法师一边关照他的生活起居，一边苦口婆心、因势利导地教他为僧做人的一些基本常识。看他接受和领会问题比较快，又开始引导他习字念书、诵读经文。也就在这个时候，法师发现了小沙弥的致命弱点——心浮气蹂、喜欢张扬、骄傲自满。例如，他刚学会几个字，就拿着毛笔满院子写、满院子画；再如，他一旦领悟了某个禅理，就向法师和其他僧侣们炫耀；更可笑的是，当法师为了鼓励他，刚刚夸奖他几句，他马上就在众僧面前显摆。甚至把任何人都不放在眼里，大有唯我独尊、不可一世之势。

　　为了改变和遏制他的不良行为和作风，法师想了一个用来启发、点化他的教案——这一天，法师把一盆合苞待放的夜来香送给这个小沙弥，让他在值更的时候，注意观察一下花卉的生态状况。

　　第二天一早，还没等法师找他，他就欣喜若狂地抱着那盆花一路招摇地主动找上门来，当着众僧的面大声对法师说：“您送给我的这盆花太奇妙了!它晚上开放，清香四溢，美不胜收。可是，一到早晨，它又收敛了它的香花芳蕊……”

　　法师就用一种特别温和的语气问小沙弥：“它晚上开花的时候．吵你了吗?”“没、没有，”小沙弥高高兴兴地说，“它的开放和闭合都是静悄悄的，哪能吵我呢。”

　　“哦，原来是这样啊，”法师以一种特殊的口吻说。“老衲还以为花开的时候得吵闹着炫耀一番呢。”小沙弥愣怔一阵之后，脸刷地一下就红了，羞愧地对法师说：“弟子领教了，弟子一定痛改前非!”

　　慧能大师有这样一番著名的见解：“正确认识自我的本性是功，平等无区别地看待一切是德。思想时时刻刻不为尘世间的事物和现象所束缚，自我的本性无时无刻不发挥真实灵妙的作用，这就叫功德。内心谦逊是功，对外以礼待人是德。从自我的本性上创造一切事物和现象是功，自心本体不起尘俗妄念邪想是德。不离开自我的本性是功，不受尘俗的污染是德。如果要寻找功德的本性，只要根据这个原则来修行，就是真正的功德。”

　　欲成就一番事业，就应该时刻注意学会制怒，不能让浮躁、愤怒左右我们的情绪。著名的成功学大师拿破仑-希尔曾经这样说：“我发现，凡是一个情绪比较浮躁的人，都不能做出正确的决定。在成功人士之中，基本上都比较理智。所以，我认为一个人要获得成功，首先就要控制自己浮躁的情绪。”

　　在生活中，我们经常看见很多人为了一点很小的事情而怒容满面，甚至与其他人大打出手，这是欲成大事者的大忌。我们每个人都避免不了动怒，愤怒情绪是人生的一大误区，是一种心理病毒。克制愤怒是人生的必修课，那些怒火横冲直撞而不加抑制的人是难成大器的。

　　人都是痴愚的，被欲望拴住了，就像一头牛被长绳拴住了鼻子，挣不脱也不想挣脱。除非到了梦醒那天，才会有所觉悟。

　　什么是非分之得呢?除了违法乱纪的那些东西外，还有一些东西也属非分：不是凭劳动得来的财物，不能胜任的官职，不是两心相悦的爱情、友情，诸如此类。

　　希求非分之得的人，就像做梦一样，终有梦醒的一天。不求非分之得，你就能清醒地活着，活得坦坦****，活得光明磊落，活得无怨无悔，活得怡然自乐。

　　清代著名廉吏叶存仁，为官三十余年，两袖清风，一尘不染。在他离任的时候，他的部下执意要送行话别。但是送行的船迟迟未来。叶存仁很纳闷。到了明月高挂的时候，终于来了一叶小舟。原来，他的部下故意来迟，等到夜里，临别赠礼，以避人耳目。叶存仁心中有感，当即赋诗一首：“月白风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”然后，他谢绝所有馈赠，飘然而去。

　　“不畏人知畏己知”，这是何等清醒啊!其实，一个人根本不需要别人来评价自己是好是坏，只要自己心中有数就行了。那些有智慧的人，他们最让人敬服的也许不是他们的功业，而是他们清醒的自律。

　　元代著名思想家、教育家许衡就是一个特别自律的人。有一天，他和几位朋友冒着酷暑赶路。到了正午时分，他们又渴又饿又累。当时正是兵荒马乱的年代，老百姓搬的搬，逃的逃，方圆百里之内，十室九空，想遇上一个活人也不容易，上哪儿去找吃找喝呢?

　　正走着，他们看见前面有一个小村庄。可是，找遍了所有人家，却一个人也没有。他们大失所望，只好垂头丧气地从村子里走出去。

　　忽然，他们看见路边有一棵梨树，树上果实累累，压满了枝头。许衡的同伴们大喜过望，争先恐后地爬到梨树上摘梨子吃。只有许衡在树下正襟危坐，对这些又解渴又充饥的梨子视若无睹。

　　同伴们诧异地问：“你等什么呀?快上来吃梨子吧!”

　　许衡淡淡地说：“不是自己的东西，不能随便吃。”

　　同伴说：“别这么死心眼了，乱世的梨子，早就没有主人了。你是在吃老天爷的赏

　　赐，还客气什么?”

　　许衡正色道：“梨子没有主人，难道我心里也没有主人吗?”

　　最终，许衡没有吃这些梨子。

　　一个如此自律的人，做什么事也不会差。后来，他成为一代宗师，而他的那些朋友，早就被历史的长河湮灭了姓名。

　　但丁曾说：测量一个人的力量大小，应看他的自制力如何。

　　歌德也说：谁不能克制自己，他就永远是个奴隶。

　　克制自己，才能驾驭自己，成就自己；放纵自己，就会被**和欲望的魔力牵制，不得自由。莫说不能成就事业，甚至会走向可悲的境地。一个人只有在无人监督的情况下也能坚持做正确的事，才算真正成为了自己的主人。这是一个人获得无悔人生必备的素质。

　　淡淡的感悟：

　　“事临头，三思为妙，一忍最高。”你应当提高自己控制浮躁情绪的能力，时时提醒自己，并有意识地控制自己情绪的波动。千万不要动不动就指责别人，喜怒无常。改掉这些坏毛病，努力使自己成为一个容易接受别人和被人接受，性格随和的人。只有这样的人才能成大事。

　　饥来吃饭，困来即眠

　　有人问佛祖的门人大慧海：“和尚你修道不需用功吗?”

　　慧海说：“当然用功。”

　　那人问：“怎么用功呢?”

　　慧海答道：“饥来吃饭，困来即眠。”

　　那人又问：“一切人都是这样的，和尚你与他们有什么不同吗?”

　　慧海答道：“当然不同。他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。”

　　禅师们都有一颗不忧也不惧、无求也无悔的平常心，因为不染尘事，清澈如一滴朝露。心清则神凝，他自然地专注于当下的一切。当他吃饭的时候，吃饭就是他生命中唯一的事；当他睡觉的时候，睡觉就是他生命中唯一的事；当他看到一朵花，那么这朵花就是整个的极乐世界。禅心深妙喜乐，都源于这倾心于一点之中，禅师的用功，就在于这吃饭则吃饭，睡觉则睡觉的平常事里。平常吗?假如我们能做到这一点，我们人生中的忧愁烦恼，还有多少能像梦魇一样纠缠着我们呢?大概都要随着吃饭睡觉烟消云散了吧!所以一切都要重新开始，从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。

　　我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时候”，没有心事也就没有烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清清淡淡的两三样更适宜。

　　睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。如果我们将心静下来，就不会有这样的困扰。凡夫的妄想总是不绝如缕，就像流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。

　　一个人为什么开心不起来?就是因为心事太多，心被很多事物和执著压迫着。当我们心事重重时，想快乐也快乐不起来，反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。

　　这最简单的生活方式，其实是最益于健康的生活方式，可是我们却不懂得过。

　　生活是纷繁复杂的。就像一望无际的大海，有风平浪静的安逸，也有惊涛骇浪骤起，更有狂风暴雨的洗礼。人生在世，不如意之事十有八九。许多事情不会以我们的意志为转移，我们无法预料，也不能强求，所以我们要追求一种淡泊宁静的心态，淡泊宁静的生活。

　　淡泊，才可以清心。何为“淡泊”?诸葛亮《诫子篇》有云：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”淡，即为安静；泊，即为恬静。淡泊，说的通俗一些，意为心态平和，也就是保持一颗平常心，所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。

　　淡泊也并非心如止水。淡泊，是一种超然物外的品格，在生活的平淡中，淡然地看待一切。不争名利得失，煞费苦心地去算计别人，也不因欲望的膨胀而利令智昏；不争宠于阿谀奉承之中，不心存嫉妒，也不致被困难所压倒，让平静的心中有一股自然的**气与豪气；顺不惊，逆不悲，泰然若之，在喧嚣的世界中，给自己找到一份心的超然。淡泊的人生，便是快乐的人生。

　　淡泊是一种为人处世的最高境界。人人所求，却并非人人都能做到。留一份淡泊给自己，从此不会迷失自己。有了淡漠之心，天天都是好日子。它是一种积极的人生态度，是一种开朗的生活方式，是一种健康的人格心理。有了这种心态，还有什么不能忍耐?要知道，持有好的心情，就不会争吵。小的争吵会引起诉讼，大的争吵则会引起战争。

　　人在世上难免世事纷争，平添无限烦恼。劳身费神只苦了自己。其实，人在世不可能没有烦恼，从出生就要面对错综复杂的人际关系和这样或那样的无奈与困扰，压的人是喘不过气来，累的是心力交瘁。民也如此，为官者、想做大官者更甚。那岂不是做人太痛苦了?然也，也不尽如此。这要看你怎样去面对。我们每一个人不可能都有“居庙堂之高则忧其君，处江湖之远则忧其民”的深远胸怀，也不完全都有“家事国事天下事，事事关心”的远大抱负。我们何不摒弃攀比之心选择一种自足自乐，自我安逸的方式来生活呢?又何妨效仿于古贤智者清风之为呢!

　　晋之“竹林七贤”远离仕途尘嚣，隐于山野，聚于竹林，鼓瑟弄琴，谈笑古今自有一番风情。却也搏得流芳千古。“采菊东篱下，悠悠见南山。”何不是仕途失意后看破世事心寄山野的写照。虽有些许的落寞，却也流露出半生安逸于田园恬静生活的逍遥。

　　人生的情致，来自淡泊；淡中交耐久，静里寿延长；扫弃焚香可见清福，养花种竹必自安乐；淡饭粗茶有真味，明窗净几是安居；知事少时烦恼少，识人多处是非多；得点闲眠真可乐，吃些淡味自无忧；淡饭尽堪充一饱，锦衣那得几千年；守本分而安岁月，凭天性以度春秋；淡泊之人，岂是雅人，更是高人。

　　能自得时则自乐，到无心处便无忧；不求则无需，无欲才不贪；这位老师的清高尽在其中。不忮不求，无怨无悔，莫过就是赋性的淡泊了。

　　淡泊是理性的成熟，也是最具体的满足；它是积极的乐天知命，而非消极的听天由命；它是人世的适情致性，而非出世的斩情灭性；非宁静无以致远，非淡泊无以明志；莫嫌淡泊少滋味，淡泊之中滋味长；淡泊，才是对人性的透彻了解，才是对世情的深刻领悟。

　　辛苦到头还辛苦，奔波一世枉奔波；仕途虽显赫，当思林下之风味，则权势之念自轻；世事虽纷华，当思泉下之光景，则利欲之心自淡。是的，宝贵花间露，我们何事不能看透；荣华草上霜，我们凡事何不看开?

　　要想自己生活得快乐，要使别人对自己充满好感，我们在与人交往时，就应该凡事看开一点。凡事看开一点，用豁达的心胸看待事物，才能走出自我设限的框框，心情自然就会开朗。其实，很多生气的根源都是起因于自己的想法，假如我们不把它放在心上，就不会轻易受别人的影响。泰戈尔说：“当人微笑时，世界爱了他；当他大笑时，世界便怕了他。”微笑可以化解一切争端，能够消除冲突，它能平息我们的怒火，有效缓解心中的闷气。

　　淡淡的感悟：

　　头脑简单点，人也会开心，不要将事情想得太复杂，也不要太去猜测他人的心境，简简单单，用自己的一颗真心待人，他人也会感知到你的真诚。对一个最简单的人，他们也会有简单的态度，也会感到轻松愉快，也不会有什么心计。而面对一个心机深的人，大家都会觉得很辛苦，而机关算尽太聪明，最终误的人，还是自己。

　　回归自然的一颗心

　　神赞和尚原来在福州大中寺学习，后来外出参访的时候遇见百丈禅师而开悟，随后又回到了原来的寺院。

　　他的老师问：“你出去这段时间，取得什么成就没有?”

　　神赞说：“没有。还是照着以前的样子服侍师父，做些杂役。”

　　有一次老师洗澡，神赞给他搓背的时候说：“大好的一座佛殿。可惜其中的佛像不够神圣。”见到老师回头看他，神赞又说：“虽然佛像不神圣，可是却能够放光!”

　　又有一天老师正在看佛经，有一只苍蝇一个劲儿地向纸窗上撞．试图从那里飞出去。神赞看到这一幕，禁不住做偈一首：“空门不肯出，投窗也太痴。百年钻故纸，何日出头时?”

　　他的老师放下手中佛经问道：“你外出参学期间到底遇到了什么高人，为什么你访学前后的见解差别如此之大?”

　　神赞只好承认：“承蒙百丈和尚指点有所领悟，现在我回来是要报答老师您的恩情。”

　　神赞见到老师为书籍文字所困，不好意思直接点明，只好借助苍蝇的困境来指出老师的不足。文字语言都是一时一地的工具，事过境迁再执著于文字，就如同那只迷惑的苍蝇一样总是碰壁了。

　　宋代名僧思净禅师曾作过一首名为《答或问》的禅偈，告诫人们并非偏执才能解决问题，运用他法亦能将事情办好：平生只解念弥陀，不解参禅可奈何?但得五湖风月在，太平何用动干戈!

　　偏则不全，执则不灵。不正常的形态大多始于偏见，不协调的意象多半来自偏执。偏执往往让我们的思想执迷其中不能自拔，故而显得越发狭隘，不能产生建树。

　　陆亘大夫爱好佛法，有一天他特意向南泉禅师请教问题：“从前有人在瓶子里养了一只鹅，后来这只鹅逐渐长大，瓶子里面装不下了。现在既不能毁了瓶子，又不能伤了鹅，你能不能把鹅弄出来?”

　　南泉禅师突然叫他的名字：“陆亘!”陆亘习惯地回应：“在。”南泉禅师淡然道：“鹅已经出来了。”

　　这位大夫在和南泉禅师打什么哑谜呢?我们在思想的范围下长大，然而却慢慢发现思虑反而障蔽了自身思维的发扬，这便是陆亘的疑惑。而南泉禅师正是看出了这点，特意在陆亘没有准备的情况下称呼他的名字，知道陆亘必定会应然作答。

　　此举，自然是南泉禅师点拨陆亘最好的办法。

　　世界上有许多人在做事情的时候常钻“牛角尖”，也就是人们常说的偏执。

　　当然，谁也不能否认偏执有很大的正面作用——火药、电灯、蒸汽机……一系列世界上最伟大的发明便是源于偏执。然而，任何人也绝不能忽略偏执所带来的负面作用一一失败与毁灭。

　　《坛经》上说，“心若住法，名为自缚”。偏执显然是束缚我们思维发展的罪魁祸首；《坛经》还给我们指出了一个正确的处理办法，那就是“心不住法，道即通流”——如果自己在主观上对一切事物和现象都不执著，这就是道的流动畅通。

　　《筠州黄檗山断际禅师传心法要》说：“此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来，说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。故云：得鱼忘筌。身心自然，达道识心。”

　　断际禅师认为：佛道出于天真，本来没有名字。因为世人不理解它，为欲望所迷，所以诸佛出来，说破这件事。又担心世人听不懂，就暂且设立一些概念，以增进理解。所以，不要执著于这些概念，要追寻概念背后的真道。这就是所谓的得到鱼而忘了捕鱼的工具。只要让身心回归自然，就能通达佛道佛心。

　　何谓“天真”?意思是说，佛性原本是自身拥有的，不是别人送给你的，不是你从别处找来的，也不是佛祖、菩萨们传授给你的。由于大家的佛性都被欲望尘封，就连自己都不知道它的存在，所以佛祖、菩萨们才给你指出来，免得你身在宝山不识宝。只要让身心回归自然，佛性自然会亮得发光。

　　如何使身心回归自然呢?有四个要点：

　　第一，乐自然。把眼前的一切视为自然之事，不要有太多不满意之事。这样自然身心快乐。

　　第二，求自然。前面所说的乐自然，并不是听天由命，什么也不干。人生在世，还是应该有所追求。这也是自然之事。但是，在追求时，要依恰当的方法。方法不当，结果可能适得其反。

　　第三，行自然。也就是说，做力所能及的事，该怎么做就怎么做，不要放弃，也不要勉强。好比走路，该拐弯就拐弯，该绕道就绕道，走不通了，就走另一条道。

　　淡淡的感悟：

　　人生苦短，韶华易逝。选定目标就要锲而不舍，以求“金石可镂”。但如果目标不合适，或客观条件不允许，与其蹉跎岁月，徒劳无功，还不如干脆放下。当你放下那些宏大而美丽的理想，选择伸手可及的目标时，或许局面会瞬间柳暗花明。

　　放下执着才能不虚此生

　　一位住在山中茅屋修行的禅师，有一天趁夜色到林中散步，在皎洁的月光下，他突然开悟了自性的般若。

　　他喜悦地走回住处，眼见到自己的茅屋遭小偷光顾。找不到任何财物的小偷，要离开的时候在门口遇见了禅师。原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。

　　小偷遇见禅师，正感到愕然的时候，禅师说：“你走老远的路来探望我，总不能让你空手而慧呀!夜凉了，你带着这件衣服走吧!”说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。

　　禅师看着小偷的背影走过明亮的月光，消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀!但愿我能送一轮明月给他。”

　　禅师不能送明月给那个小偷，使他感到遗憾，因为在黑暗的山林，明月是照亮世界最美丽的东西。不过，从禅师的口中说出：“但愿我能送一轮明月给他。”这口里的明月除了是月亮的实景，指的也是自我清净的本体。自古以来，禅宗大德都用月亮来象征一个人的自性，那是由于月亮光明、平等、遍照、温柔的缘故。怎么样找到自己的一轮明月，向来就是禅者努力的目标。在禅师的眼中，小偷是被欲望蒙蔽的人，就如同被乌云遮住的明月，一个人不能自见光明是多么遗憾的事。

　　禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐，他看着窗外的明月，进入定境。

　　第二天，他在阳光温暖的抚触下，从极深的禅宗里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣，被整齐地叠好，放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月!”

　　明月是可送的吗?这真是有趣的故事，在我们的人生经验里，无形的事物往往不能赠送给别人，例如我们不能对路边的乞者说：“我送给你一点慈悲。”我们只能把钱放在盒子里，因为他只能从钱的多寡来感受慈悲的程度。

　　我们不能对心爱的人说：“我送你一百个爱情。”只能送她一百朵玫瑰。她也只能从玫瑰的数量来推算情感的热度，虽然这种推算往往不能画上等号，因为送玫瑰的人或许比送钻戒者的爱要真诚而热烈。同样的，我们对于友谊、正义、幸福、平安、智慧等等无价的东西，也不能用有形的事物做正确的衡量，这也正是人生的困局之一。我们必须时时注意如何以有形可见的事物来奥妙地表达所要传递的心灵信息。可悲的是在传递的过程中常常会有“落差”，这种落差常使骨肉至亲反目；患难之交怨愤；恩爱夫妻仳离；有情人终于成为俗汉。

　　这些无形又可贵的感情，与禅师的某些特质接近，是“只可意会，不可言传”，是“不立文字，教外别传”，是“当下即是，动念即乖”，是“云在青天水在瓶”，是“平常心是道”!

　　这个世界几乎没有一种固定的方法可以训练人表达无形的东西，于是，训练表达无形情感的唯一方法就是回到自身，充实自己的人格，使自己具备真诚无伪、热切无私的性格，这样，情感就不是一种表达，而是一种流露。

　　在一个人能真诚流露的时候，连明月也可以送给别人，对方也真的收得到。我们时时保有善良、宽容、明朗的心性，不要说送一轮明月，同时送出许多明月都是可能的，因为明月不是相送，而是一种相映，能映照出互相的光明。

　　因此禅师说：“但愿我能送一轮明月给他!”是真正人格的馨香。它使小偷感到惭愧，受到映照而走向光明的道路。

　　淡淡的感悟：

　　我们总喜欢给自己加上负荷，轻易不肯放下，自诩为“执著”。我们执著于名与利，执著于一份痛苦的爱，执著于幻想的美梦，执著于空想的追求。数年光阴逝去之后，我们才枉自嗟叹于人生的无为与空虚。