一、格物致知说之异

　　朱、陆在当时言格物，已有异同。朱晦庵约格物以四言曰：“或考之于事为之著，或察之于念虑之微，或求之于文字之中，或索之于讲论之际。”象山初亦言“中庸、博学、审问、慎思、明辩，是格物之方”，本与晦庵不甚相远，卒乃谓“格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此尽力。不然，所谓格物，末而已矣。”此实开阳明之绪，要至阳明论之綦详。清全祖望《经史问答》曰：“七十二家‘格物’之说，令末学穷老绝气，不能尽举其异同。”今略举阳明论格物致知与晦庵异者，比论如下：

　　一、阳明“格物致知”之解，详于《＜大学＞问》《＜大学＞古本旁释》《答顾东桥书》等。其《＜大学＞问》曰：“致者至也，如云‘丧致乎哀之致’。《易》言：‘知至至之，知至者知也；至之者致也，致知之者。’非若后儒所谓‘充广其知识’之谓也，致吾心之良知焉耳。”（《全书》卷二十六）又曰：“物者，事也，凡意之所发，必有其事，意所在之事，谓之物；格者，正也，正其不正，以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也。夫是之谓‘格’，《书》言格于上下，格于文祖，格其非心。‘格物’之‘格’，实兼其义也。”（《全书》卷二十六）

　　晦庵“格物致知”之解释，见于《＜大学＞补传》及《＜大学＞集注》者，较为正确详密。今揭其要曰：“致推极也，知犹识也，推极吾之知识，欲其所知无不尽也；格至也，物犹事也，穷至事物之理，欲其极处无不到也。”（《大学》朱注）

　　二、阳明谓：“吾欲致其良知，必就每事而正其不正者以归于正。知恶、去恶，知善、为善，即可以进于知行合一也。”

　　晦庵谓：“欲极吾人之知识，必就天下之事，而各穷其理。”

　　三、阳明谓：“非良知、昭明、灵觉，则不能判断是非、善恶。”

　　晦庵谓：“人心之灵，凡事物微妙之旨莫不能知。”

　　四、阳明谓：“非良知光明发耀，即不能充为善去恶之工夫。”

　　晦庵谓：“非知识完备，不能格穷理之功。”

　　五、阳明谓：“心外无事，心外无理。”

　　晦庵谓：“天下之事，皆莫不有理。”

　　六、阳明所谓学，惟在致良知。良知昭明，则万理自具。施之日用之事，有不待讲习而自得其宜者矣。

　　晦庵所谓学，即在天下之事。由既知之理，而益推穷未知之理。

　　七、阳明以良知犹明镜照物，良知既明，则众物之表里、精粗无所不知。

　　晦庵谓：“即物穷理，用力之久，则一旦豁然贯通，物之表里、精粗，无所不到。”

　　阳明与晦庵言“格物致知”之异者，大率如此。阳明又曰：“‘致知格物’者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。”（《全书》卷二）此足以括阳明“格物致知”说之要旨矣。

　　然晦庵之“格物致知”说，实本于程伊川。伊川尝与人问答曰：“或问：‘格物须物物格之，还只格一物，而万理皆知？’曰：‘怎生便会该通？若只格一物，便通众理，虽颜子亦不敢如此。须是今日格一件，明日又格一件。积习既多，然后脱然自有贯通处。’”（《二程全书》卷十九）

　　又问：“只穷一物，见此一物，还便见得诸理否？”曰：“须是遍求。虽颜子亦只能闻一知十，若到后来达理了，虽亿万亦可通。”（《二程全书》卷二十）程、朱论“格物致知”，重在事实之经验。阳明论“格物致知”，重在良心之悟彻。宋明以来论“格物”，多此二大派之绪也。

　　二、讲学法之异

　　晦庵与象山皆一时纯儒，而讲学法独相异。阳明则承象山之风者也。今略举晦庵与陆王之不同者，比而论之。

　　晦庵说“即物穷理”，象山说“心即理”。陆王偏重此心，故特有心学之名。而晦庵之学，则求之于知者较多也。

　　朱学为经验的、归纳的，故学者力量不足，或流于支离灭裂；陆、王之学，为直觉的、演绎的，其流或入于禅。然至明时，朱学为世所尚。不善学者，不能无弊。故阳明又宗象山之“简易直截”，以教学者，盖有矫正之意存焉。

　　象山先德行而后学问，阳明亦然。陆、王以德行之本体即学问；晦庵先求学问之方法，而后进及于德行。晦庵尝作书与学者云：“陆子静专以尊德行诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道问学处多了些子！故游某之门者，践履多不及之。”

　　晦庵主张“理气二元”论，象山以“理为宇宙之一元”，阳明则又为“理气合一”之说。

　　晦庵教人，既以道问学处较多，象山则反之以“简易直截”，其《与邵叔谊书》曰：“盖后世学者之病，多好事无益之言。”（《象山集》卷十）又《与陈正己书》曰：“古之学者以养心，今之学者以病心；古之学者以成事，今之学者以败事。”（《象山集》卷十二）又《与詹子南书》曰：“古人皆实学，后人未免议论辞说之累。”（《象山集》卷七）阳明承象山之风，其《拔本塞源论》言当世学者之通弊曰：“记诵之广，适以长其敖也；知识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辩也；辞章之富，适以饬其伪也。”（《全书》卷二）晦庵言学者修身，始于洒扫、应对、进退之末，极之礼法威仪之至。凡节文形式，并有不可不重者。阳明之言礼，则贵简而不贵繁。其《礼记纂言序》曰：“经礼三百，曲礼三千，无一而非仁也，无一而非性也。天叙天秩，圣人何心焉？盖无非命也。故克己复礼则谓之仁，穷理则尽性以至于命，尽性则动容周旋中礼矣。后之言礼者吾惑矣，纷纭器数之争，而牵制刑名之末。”（《全书》卷七）又《与邹守益论礼书》曰：“今之为人上而欲导民于礼者，非详且备之为难。惟简切明白，而使人易行之为贵耳。”（《全书》卷六）

　　晦庵以六经为金科玉律，终身注释六经。象山反之，曰：“非我注六经，六经皆我注脚。”（《象山语录》又曰：“学苟知本，六经皆我注脚。”（同上）或问：“象山胡不注六经？”曰：“六经当我注，我何注六经？”（同上）阳明《五经臆说序》亦本此意，其言曰：“五经圣人之学具焉，然自其已闻者而言之。其于道也，亦筌与糟粕耳。窃尝怪夫世之儒者，求鱼于筌，而谓糟粕之为醪也。”（《全书》卷二十二）又《尊经阁记》曰：“六经者，吾心之记籍也。而六经之实，则具于吾心。犹之产业库藏之实，种种色色，具存于其家。其记籍者，特名状数目而已。世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于大义之末，硁硁然以为是六经矣。”（《全书》卷七）盖陈、王之于经术，并不汲汲训诂之末也。

　　晦庵承二程之说，以《大学》分经、传。其言其中多有脱误，为订正而补修之。阳明则以《＜大学＞古本》无一字脱误，为之旁释。后之学者，多仍重《古本》矣。

　　以上盖综述晦庵与陆王讲学法异同之大略。要之程、朱，及陆、王二派，各有所长。学者如欲循序渐进，宁用晦庵之说为平易著突。陆王主于顿悟，资性聪敏者或好之。然其弊有流于陋，有入于禅，故亦不可不察也。