1．人生如茶，茶如人生

　　从前有座山，山上有座庙，庙里有个老和尚，佛法非常高。突然有一天，—个失意的年轻人来到庙里，求老和尚帮他剃度，恳请皈依我佛。

　　“我看施主尘缘未了，还是请回吧！”老和尚不肯收他为徒。

　　年轻人沮丧地说：“大师，我屡屡失意，连连受挫，您为什么不肯收我为徒，让我跳出苦海呢？”然后，年轻人一边叹息，一边向老和尚诉说自己的遭遇。

　　老和尚静静地听着，如同入定一般，直到年轻人说完，仍然不发一语。年轻人很奇怪，问道：“大师为何不说话？”

　　老和尚并不回答，只是吩咐身边的小和尚：“这位施主远道而来，速去烧一壶温水送来。”小和尚答应一声，转身离去。

　　不一会儿温水送到，老和尚抓了一撮茶叶放入杯中，然后注入温水，放在年轻人面前，微微一笑，道：“施主，请用些茶。”

　　年轻人一看，杯中之水半开不开，杯中茶叶全部浮在水面上，一看就没有泡开，于是问道：“请问大师，贵寺怎么用温水冲茶?”

　　老和尚微笑不语，只是重复道：“施主远道而来，口中必定饥渴，先请用些茶吧。”年轻人只好端起杯子，轻轻咂了两口。

　　“请问施主，这茶可香?” 老和尚问道。

　　听到询问，年轻人又咂了两口，细细品味一番后，摇头说道：“这是什么茶？一点茶香也没有。”

　　老和尚笑笑说道：“此茶乃是闽浙名茶铁观音，怎么会没有茶香？施主不妨再饮。”

　　年轻人心说，的确是没有茶香啊！他端起杯子，又喝了两口，再三品味，仍然没有茶香。这次，他肯定地说：“真的没有一丝茶香。”

　　老和尚又是一笑，再次吩咐小和尚：“烧一壶沸水送来。”小和尚听命而去。

　　不一会儿，一壶冒着热气的沸水送到。老和尚又取来一个杯子，放入茶叶，然后提壶注入少许沸水。年轻人一看，杯中茶叶上下沉浮，顿时便有一丝茶香侵入鼻间。

　　茶香诱人，年轻人禁不住伸手去端杯子。却听老和尚说道：“施主稍候。”说罢提起水壶，再次注入一缕沸水。这一次，杯中茶叶上下沉浮得更加迅速杂乱。同时，一缕更醉人的茶香随水飘腾出杯子，刹那间满室清香。

　　年轻人见了，不禁叹服其茶道之精、之妙。

　　就这样，老和尚连续往杯中注水五次，杯子将满未满，一杯碧绿，满室生香。

　　老和尚笑道：“施主请用此茶。”

　　年轻人端起杯子，浅咂慢饮，顿时唇齿生香，更是赞不绝口。

　　“施主可知道，为何同是铁观音但茶味迥异?” 老和尚问。

　　年轻人答道：“大师先用温水，后用沸水，应该是调水不同吧。”

　　老和尚会心一笑：“不错。茶道首重茶质，次重用水。用水不同，茶叶沉浮就不同。用温水冲茶，茶叶浮在水上，不经沉浮，茶香就不会散逸。用沸水冲茶，再掌握一定的技巧，茶叶上下浮沉，反复多次，自然就会释放出春雨之清幽、夏阳之炽烈、秋风之醇厚、冬霜之清冽。施主，人生亦如茶道，必经沉浮，方可成大器。施主有心向佛，则无处不是三宝地。施主，请回吧！”

　　人生如茶，茶如人生。不经历风雨，人生就如同温水沏茶，淡而无味；经历些许磨砺，正好像沸水沏茶，沉浮之间自有一缕清香。

　　每个生命都是一枚茶，每一枚茶都是一叶生命之舟，载着生活，也浸在生活的沸水中，浮沉、翻滚，痛苦是必然的，但也正是这痛苦的洗礼，才能让蜷缩的身心舒展开去，唤起生命的芬芳。

　　我们自己都有类似的体会。如果日子过得太平淡了，我们就会觉得“没意思”，就会有意无意地去找点“刺激”。既如此，我们为什么不能敞开怀抱，接受那些上天赐予的“刺激”呢？

　　如果不经历世事浮沉、人事无常的洗礼，当初的懵懂少年就不会走向成熟。而一个不成熟的人，可能也会成功，但绝不会很幸福。幸福的真谛，只有遭遇过不幸的人才会懂。如果一个人不曾失意，他又怎么能明了失意与得意之间的差距？

　　话虽如此，很多时候，很多人在并不太残酷的现实面前败下阵来，选择认输或放弃，并把自己鉴定为“不幸人氏”。这无疑是人生的最大黑洞。人生最大的不幸，就是总认为自己是一个不幸的人。

　　其实我们应该反过来想想，世界上有谁不曾失意呢？生活的辩证法告诉我们，没有人总是能从胜利走向胜利，更没有人能像祝福语中说得那样“万事如意”。但正因为生活充满了不如意，人们才会迫切地想逃离它们，同时尽量接近那些令人向往的东西。西方人说，“失败是成功之母”；我们则说，失意与得意是一对如影随形却势不两立的兄弟。是让失意占据你的生活，还是让得意充满你的日子，完全取决于你的态度。如果你支持失意，选择在失意中沮丧下去，那么失意就会像乌云一样，弥漫不去，且越积越厚，最终变成酸雨，灼蚀你心中所有能被灼蚀的东西。如果你支持得意，得意便会助你把失意沏成一杯好茶，虽滚烫，亦芬芳。

　　当然，你也可以保持中立，豁达超脱于生活，悠然行走于世间，既不刻意追求得意，也不刻意躲避失意；赢了，要知道这很平常，输了，也是清楚这很正常；登高峰，就唱响自我；落低谷，就聆听天籁……这样，你才能炼出一颗真正的平常心，在失意得意交织的人生路上，潇潇洒洒、随遇而安地走下去。

　　2．把江湖险恶煮成一杯好茶

　　有人的地方就有江湖，有江湖的地方就有酒。

　　为什么不是茶呢？因为茶是高层次的东西。在江湖上，只有少林方丈、武当掌门一类的人出场时，才有茶出场。更多的江湖豪客们，则是“浊酒一杯家万里”。

　　什么是江湖呢？很难给出一个符合所有人的答案，我们只能聊聊江湖的源头。

　　宋代时有两位重量级的禅僧，一位是马祖道一，另一位是石头希迁。马祖大师在江西修行，希迁禅师则在湖南衡山一块大石头上结庵而居。当时的青年学僧不是到马祖那里参学，就是到希迁那里求证。从江西到湖南，就叫“走江湖”。当然从湖南到江西也叫“走江湖”，而不能生搬硬套为“走湖江”。我们知道，过去交通条件很不发达，从湖南到江西也好，从江西到湖南也罢，僧人们只能靠两条腿，这样的旅程，虽不像武侠小说中写得那么刀光剑影、惊险刺激，但千里迢迢，风尘仆仆，一路的艰辛可想而知。所以，用“走江湖”来形容世路，形容我们的人生路之难行，倒也非常贴切。

　　很多人疑惑：江湖上血雨腥风，人贱如狗，为什么还有那么多人向往江湖？其实很简单，学僧们不“走江湖”，就得不到名师的指引，就得不到觉悟的法门。至于武侠小说里的江湖，它固然险恶，但也有其令人无法抵挡的可爱之处。往俗里说，江湖上有富可敌国的财富、倾国倾城的美女、高高在上的权势，再不济也有女儿红、猪蹄膀和快意恩仇；往雅里说，江湖上有名山大川、有闲情逸致、有一叶扁舟、有禅茶一味、有人间正道。所以，我们要正视江湖，正视江湖中的险恶，因为它是江湖不可或缺的一部分。江湖不险恶，比江湖缺了大侠还严重。因为大侠正是险恶孕育出来的。

　　我们不妨从煎茶的过程中找些灵感。

　　所谓煎茶，简单来说就是煮茶。今天的人们，大多都是把水烧开，然后冲沏茶叶。但在古代，人们却是把茶叶直接放进水里煮。当然，煮茶是有技巧的，有着“茶圣”之称的陆羽在《茶经》中有详细记载，简单说来就是在水略微沸腾时放入一点点食盐，以调和味道；同时舀出一瓢水备用，待水完全沸腾时，放入茶叶，适当搅拌，使其均匀。当茶汤煮到有“奔涛溅洙”之势时，将刚才舀出的那一瓢沸水倒入锅中，使其停止沸腾，即可饮用。

　　——我们的重点不是介绍煮茶，而是说，成就一碗茶，很不容易，想唤起茶叶自身的香气，茶叶就要跳进“水深火热”里，用开水洗脸，吻火，吃火焰。这么说来，每一枚茶叶都是大侠。同样，一个人也不容易。当然，最不容易的是心。茶也好，人也罢，皆由心生，世道险恶也好，江险险恶也罢，亦不过心之映像。做人，既不能始终活在温吞水中，也难逃生活的水深火热，那么，就要精通茶的哲学，痛饮生活的煎熬，在沸腾中升华自己的灵魂。

　　做茶难，做人更难，做个好人就难上加难。这不仅在于好人本身难做，需要时刻以超强自律约束自我，还要时不时面对坏人的排挤。然而，正如同所有茶叶只有在热火沸汤中才会舒展开蜷曲的身骨一样，我们不仅要做好人，还要坚持做个好人。

　　相传苏东坡与佛印二人去喝茶。店小二见佛印是个出家人，穿得也不好，招待时就显得特别冷淡，而对苏东坡则十分热情。苏东坡看不顺眼，就婉言暗示店小二对佛印客气些，但这个店小二显然是个势利小人，从头到了，他始终对佛印很冷淡。

　　苏东坡不高兴了：“结账！”佛印一听赶紧说：“我来。”说罢掏出一些散碎银子，有多没少，递给店小二，店小二一看，原来是位阔和尚，赶紧道谢，态度瞬间变得非常谦恭。

　　刚走出茶馆，苏东坡就问佛印：“这家伙态度很差，是不是？”佛印说：“没错，他……”佛印还没说完，苏东坡又问：“那么你为什么还对他那么客气，客气也就罢了，居然还赏钱给他？”佛印说：“这你就学不来了——有时候，小人也要当君子养！”苏东坡哈哈一笑，说：“的确，我真的是学不来！”

　　苏东坡学不来的东西，恰恰是我们需要学、好好学、深入学的东西。人心险恶固然不假，但人心更多的时候不过是有些发自人性的弱点而已。就像那个店小二，他不过是个势利小人而已，但与坏人还差得太远。我们要把江湖险恶泡成一杯好茶，但不要认定每一杯茶里都有一个险恶的江湖。社会上有小人，再正常不过，这就好比每家茶店里都既有好茶，也有稍微差些的茶。差些的茶，喝时也要有好心情，差些的人，更应“好好”对待。太阳照在好人头上，也照在坏人头上，照在不好不坏的人头上；这世上，好人喝茶，坏人、小人也喝茶，这即是一杯茶教导我们：做人与做茶一样，既要有内心的高远，也要学会应对世俗。而有些人的江湖险恶，正是因为他们不谙或者说不屑其中的道理。

　　3．茶可以凉，心不能凉

　　“人走茶凉”，出自京剧《沙家浜》中阿庆嫂的唱段：“时过沧桑，人走茶凉，望月思乡已是昨日过往……”关于京剧，由于不了解，不敢妄论；可以肯定的是，“人走茶凉”或许是汪曾祺先生（《沙家浜》作者）的原创，但“人走茶凉”的情形恐怕可直接追溯至上古社会。只不过人们的表达方式有所不同，在有的地方，叫作“穷在闹市无人问，富在深山有远亲”；在有的地方，则叫作“将军马死人吊孝，将军死了没人抬”，等等。

　　人走茶凉，喻的是世态炎凉，与茶本身凉不凉无关。人不走，时间长了，茶也会凉，这是自然规律。很多人之所以对“人走茶凉”深恶痛绝，痛的是有些人“忘恩负义”，乃至“恩将仇报”。不然，人走不走又如何？茶凉不凉又何妨？人固然会走，情未必会断。有时候，人走得越远，情越是浓郁，义越是深厚。怕只怕，有些人没走，却咫尺天涯；有些人就在身边，却同床异梦。怕只怕，茶虽未凉，人心已凉。

　　人走茶凉，心不能凉。茶凉了还可以喝，心凉了很难再热。成熟的人，不仅要明白人走茶凉是正常现象，还要明白，自己的茶凉，往往与自己有关。

　　曹雪芹曾有《回头诗》云：“一局输赢料不真，香销茶尽尚逡巡。欲知目下兴衰兆，须问旁观冷眼人。”这诗说的是茶，但主要说的是棋，不过并不冲突，人生如棋，也如茶。人生没有回头路，开弓没有回头箭，他年种下如是因，如今才有如是果。如果你先前结交的都是势利小人，自然会有倍感人情凉薄的那一天；即使你结交的都是君子，那也要在“人走茶凉”时设身处地为朋友想一想，而不能狭隘地认定，暂时疏离的朋友，就不再是朋友。朋友永远都是朋友，那种碍于现实原因的暂时疏离，并不影响两颗心的距离。有时候，暂时的疏离，只不过是因为他认为这样做能更好地帮助你。另外，在冷眼观察世人的同时，我们也应冷静下来，观照自身：我们明明就在这里，茶却越来越凉，是不是因为我们自己做得不够好？

　　一局棋，一局人生。一杯茶，一杯沉浮。人有时候就像一枚棋子，往哪里走，往往由不得自己做主。人有时候又像一枚茶叶，在生活中上上下下，沉沉浮浮，也由不得自己把握。但人至少可以决定自己做个好人，做个光明磊落的人，做个心底无私鬼神钦的人。

　　苏东坡曾经对弟弟苏辙说过：“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿。眼前见天下无一个不好人。”事实上他也真的达到了这种境界。纵观苏东坡的一生，除了被起用，就是被贬黜，富贵和灾难始终相伴。但无论沉浮升降，他始终宠辱不惊，也始终坚持着自己的原则：只做好人，不做坏事。

　　苏东坡一生最凶险的遭遇莫过于“乌台诗案”。但他被捕下狱后，除了初时有些惊魂不定，后来便非常淡定了。他的想法是，反正自己没做亏心事，担心也没用，不如生死由命。因此他释然于怀，该吃就吃，该睡就睡，每晚呼噜打得山响。这种态度给他带来了好运。一天，打不定主意的宋神宗派人到监狱去暗探苏东坡，当来人回报说苏东坡吃了就睡，睡下就打呼噜时，宋神宗说:“我说苏轼没做亏心事，你们就是不信。”于是网开一面，把他贬到黄州了事。

　　如果说苏东坡一定要恨一个人的话，那么他最恨的人应该是新党人物章惇。章惇是个典型的妒贤嫉能之辈，尤其看不惯苏东坡。不为别的，只因他处处比章惇强。因此刚刚当上宰相，章惇便把时任礼部尚书的苏东坡贬到定州任太守。苏东坡还没走到定州，贬书又来了——去英州任从八品的承议郎。刚到英州第10天，又一道圣旨传来，命他卷铺盖去惠州任宁远军节度副使。在惠州，苏东坡写了一首小诗：“白头萧散满霜风，小阁藤床寄病容。为报道先生春睡美，道人轻打五更钟。”这本是一首苦中作乐的小诗，但传到章惇耳中，却恨得牙根发痒：“想不到苏东坡还过得这么舒服!我让你春睡美！我让你春睡美！”当即把苏东坡放逐到了他所能放逐得最远的地方——海南岛。在各方面都很落后的海南岛，苏东坡食无肉、病无药、居无室、出无友、冬无炭、夏无泉，但他不怨天，不尤人，很快就和当地百姓打成一片，教当地子弟学习文化，居然教出了海南有史以来第一位进士！这自然令百姓更加敬重于他，但也更让章惇气不打一处来。于是他又下了一道“命令”：苏东坡从此不得签署公事！把他教授学生知识的权力也给剥夺了。

　　不是不报，时候未到。公元1101年，宋徽宗即位，将章惇革职流放，并让已65岁的苏东坡速速北归长安，官复原职。当朝状元章援，也就是章惇的儿子，认为苏东坡北归后定能拜相，也定会报其父屡次迫害之仇，于是他便先写了一封信给苏东坡，一再乞求苏东坡能放他父亲一马。苏东坡收到信后，立刻回信，表示自己虽与其父不和，但都是为了国家利益，同时对章惇偌大年纪仍要被流放深感同情，并希望他能多多保重身体，早日归返。更不可思议的是，苏东坡还在信中提供了一些养生的体会。返京后，又经常请章援到自己府上，嘘寒问暖，彻夜谈心，令章援感动至深，不止一次地感慨：“您的肚量与我父相比，一个天上，一个地下啊！”

　　林语堂先生曾这样评价过苏东坡：“像苏东坡这样的人物，是人间不可无一难能有二的……我们未尝不可说，苏东坡是个秉性难改的乐天派，是悲天悯人的道德家，是黎民百姓的好朋友，是散文作家，是新派的画家，是伟大的书法家，是酿酒的实验者，是工程师，是假道学的反对派，是瑜伽术的修炼者，是佛教徒，是士大夫，是皇帝的秘书，是饮酒成瘾者，是心肠慈悲的法官，是政治上的坚持己见者，是月下的漫步者，是诗人，是生性诙谐爱开玩笑的人……苏东坡的人品，具有一个多才多艺的天才的深厚、广博、诙谐，有高度的智力，有天真烂漫的赤子之心。说到底，他是个好人，从未做过一件坏事。”

　　林先生唯独没说，苏东坡也是个茶道中人。但是没关系。事实上，我们也并非找不到苏东坡饮茶的相关案例，只是我们觉得，喝不喝茶，饮不饮酒，吟不吟诗，参不参禅，开不开玩笑，苏东坡还是苏东坡，也是唯一的苏东坡。因为他的本质在那里。就如同好茶，不论冲与不冲，自身就带着本质的香气。历史有了这样的人，才更有可读性。从一定程度上来说，茶可以不喝，但苏东坡不能不读。墨香，远比茶香更重要。

　　4．好茶还要好功夫

　　说到茶，尤其是说到茶道，就不能不说说日本。没办法，就连“茶道”这个概念也是人家提出来的。

　　在日本，有所谓茶道四规，即“清、敬、和、寂”，据说是日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年）的茶道高僧千利休总结出来的。那么什么是“清、敬、和、寂”呢？看故事：

　　话说千利休有个俗家弟子，名叫珠报。珠报家附近有水口井，水质清冽甘甜，非常适合泡茶。每天大清早，珠报都会去井台汲水，用以招待访客。但每一次他都会尽力避开众人，不让别人看到他汲水的过程。人们觉得非常奇怪。

　　一天早晨，珠报出门稍晚了一些，结果在汲水回来的路上遇见了熟人。熟人问：“珠报，这么早去哪儿了？”珠报无法回避，只好搭腔：“汲水去了。”等熟人离开后，珠报当场把水倒在了街旁，提着空桶而回。

　　旁人见了，更觉得珠报不可思议。直到很久以后，珠报才说破：“我不想用含有杂念的水泡茶招待客人。与人搭话时，杂念就会渗入水中，用这样的水煮茶待客是对客人的不礼貌，是我绝对不能接受的。”而茶道中人则解释说：珠报清早汲水，体现的就是茶道的清；将掺入杂念的水倒掉，突出了茶道的敬；与途中人不可避免的结交，体现了和；自始至终平静地做完这件事，则传达了茶道的寂。

　　看明白了？这个故事的解释实在有点牵强。所以，我们不得不请千利休亲自出马：

　　有一次，有一个叫上林竹庵的人邀请千利休参加自己的茶会。千利休爽快地答应了，并带众弟子前往。上林竹庵非常高兴，同时也非常紧张。千利休和弟子们进入茶室后，上林竹庵开始亲自为大家烹茶。但是由于他太紧张了，手有些发抖，致使茶盒上的茶勺跌落、茶具倾倒、茶水四溢，显得十分不雅。千利休的弟子们见了，一个个窃笑不已。

　　可是茶会一结束，作为主客的千利休却赞叹说：“主人的茶道堪称天下第一。”弟子们觉得千利休的话不可思议，便在回途中问千利休：“茶勺都掉了，茶具都倒了，还算得上天下第一？”千利休解释说：“那是因为上林竹庵为了让我们喝到最好的茶，一心一意去做的缘故。我仔细地观察过他，他并没有留意这些情况，他只管一心做茶。这种心意是最重要的。”

　　千利休的意思，用现代话来表示就是，没有天下第一的茶道，只有天下第一的虔诚心。而所谓“清、敬、和、寂”的茶道四规，也大可简化为两个字——用心。

　　同样一份茶，同样一杯水，同样的茶具，同样的时间、地点，甚至同样一个人，泡出来的茶却往往不同，关键就看一颗心。同样，茶道即世道，茶道即人道，只要怀着天下第一的敬业精神、负责态度，就不难成为个中高手。因为这世上根本就没有做不好的事，只有做不好、不好好做的人。

　　还说苏东坡吧。有一次，苏东坡从黄州赶往京城，特意带了一坛水，看望宰相王安石。为什么要带一坛水呢？因为当初苏东坡在京城任翰林时，王安石曾特意对他谈及，自己有痰火之症，服药难以除根，必须用长江三峡中中峡之水烹阳羡茶，方可根除。可惜三峡远在四川，刻意去取，劳民伤财，你故乡就在四川，以后若是得便，不妨给我捎一坛回京。因此这次上京，苏东坡特意取道三峡，并舀了一坛中峡之水，送与王安石。然而，当王安石命人将苏东坡带的水烧开，泡完一杯阳羡茶后，开口就问：“你这水是从哪里得来的？”苏东坡说：“巫峡啊！”王安石一笑，说：“你又来欺侮老夫了。《水经注》说：长江三峡，上峡瞿塘峡水性太急，下峡西陵峡水势太缓，惟中峡巫峡之水不缓不急，煎阳羡茶后，正是老夫这毛病的良方。但我看用你这水烹茶后半天才现茶色，所以怀疑你这是下峡水……”王安石还未说完，苏东坡已经离座请罪，因为他带来的水正是下峡之水。当然，他并不是有意欺骗，而是因为船至三峡时，他只顾着饱览两岸风光，等到想起王安石的嘱托，船已经到了下峡，加之左右皆说，三峡之水，上下一脉，并无分别，苏东坡本人也对王安石所谓的“必得中峡之水烹阳羡茶方可根除”不以为然，所以就自下峡取了一坛……

　　“茶圣”陆羽也有一段类似的传奇：有一次，一个久闻陆羽大名的刺史，邀请陆羽品茶，并问：“煎茶之水哪里最好？”陆羽答：“山泉水最好。”对方又问：“天下名泉中，哪里的水最好？”陆羽答：“扬子江南零水。”刺史便派两个士兵立即去取南零水，以验证陆羽之说。士兵奉命前往，取了满满一桶，但归途中因为风浪，桶里的水洒了一半，士兵怕受责怪，就舀了半桶江水加满，回来交差。但陆羽见到水后，立即说道：“这是扬子江水，但不是南零水。”两个士兵争辩道：“这是我们亲自到南零取的水，还有很多人亲眼目睹……”陆羽不置可否，让士兵提起水桶，倒入旁边的池中，刚倒一半，陆羽忽然叫停，说从这里开始才是南零水。士兵顿时心服口服带折服，自己道出原委……

　　这两个茶典，强调的还是“用心”二字。王安石能够分辨出三峡之水，是因为他读过《水经注》，是一种广泛的用心，是一种博览；而陆羽能分辨出南零水，则是因为识水辨茶本是他的专业，丝毫马虎不得，不然能叫“茶圣”？好茶，还要好功夫，人世间的事情也概莫能外。办什么事，只有尽心尽力，才能做好，才能做到更好、最好，精益求精。当然，有些时候，用心未必能把事办好，所谓“谋事在人，成事在天”，然而即便如此，我们至少可以做到问心无愧。

　　5．没有茶喝的日子

　　茶道有言：“茶无贵贱，人分雅俗。”可以说，但凡争论什么雨前茶、雨后茶，执著于什么高档茶、特供茶者，都不是纯粹的饮茶人。

　　茶乃山中灵木之精华，犹如世间之君子，注重的是性情、学识与修养，饮茶，重在品味，喝的是一种心情，一种感觉。心情不好，就算是喝玉液琼浆，也不知其味。同样，如果能怀着同样的心情喝一杯白开水，白开水也能让你感动，让你气朗身清。

　　茶无高下，人有高下，甚至有明显的好坏之别。然而人世间的事情有很多不合情理，比如：好人往往喝不上好茶，喝不起好茶，甚至连吃饭都成问题。

　　关于喝茶的妙处，古人有诗云：“一碗喉吻润，两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”如果真有成仙之道，想必少不了茶。既然成仙无望，做人又这么艰难，也只有茶，能让人找到类似的感觉。

　　喝茶既有这么多的妙处，无茶可喝时，遗憾自然也少不了。对此，古人也没少作诗。 元杂剧《刘行首》写道：“教你当家不当家，及至当家乱如麻。早晨开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”唐伯虎《除夕口占》一诗写道：“柴米油盐酱醋茶，样样都在别人家。岁暮清淡无一事，竹堂寺里看梅花。”如果说前面这两位还只是为包括茶在内的“开门七件事”犯愁、自嘲的话，那么清代这位无名氏直接就是恼火了：“前门索债乱如麻，柴米油盐酱醋茶。我亦管他娘不得，后门走去看梅花。”人生充满了遗憾，当琴棋书画诗酒花已经降格为柴米油盐酱醋茶，还没有茶，则可视为遗憾中的遗憾，升级的遗憾。毕竟，茶是“开门七件事”唯一与肚子无关、与灵魂相关的物事。

　　好在还有水，还有神圣的水，还有水滋养伟大的心灵，滋养物质世界的一切尴尬。

　　茶不过是水的代言人，有些人不过是物质的代言人。有茶喝，有好茶喝，自然再好不过。只能喝廉价茶，甚至廉价茶也喝不起，也不必难过——因为在茶走进人们的生活之前，人们都是喝水。直到现在，不也有人不喝茶、只喝水吗？

　　我们要明白，喝茶的主要目的，是享受那一种静心的氛围，远离燥热、愤怒、冲动，重回理智与超脱。当然，这种氛围不一定非茶不可，只要能做到心如止水，喝不喝茶并不重要。

　　当然，心如止水并不能解决所有的问题。没有茶喝固然遗憾，但恶化下去，岂非要连饭都没得吃？这样看来，喝茶其实是一种高级要求。在温饱之后，在内心超越之后，人才会进入真正的喝茶的境界。在人生不如意的时候，大多数人是不会太讲究喝茶的，因为没有那个条件，也没有那个心思，只要喝口水，解渴就行。解完渴，还要去解决问题。“柴米油盐酱醋茶”，开门七件事，茶放在最后，其道理就是如此。

　　茶前饭后，尤其是没有茶喝的日子，要经常思量一下：为什么我们的生活如此艰难？如何才能让未来变得美好？

　　答案是：向水学习。

　　首先要学习水的适应性。水是自然界最能适应的东西。把水放在方的器皿里，水就是方的；把水放在圆的器皿里，水就是圆的；天气热了，水就蒸发；天气冷了，水就凝结；水从高处流下，有断崖就形成瀑布，有高山就形成深湖。人们常说，人世间没有过不去的坎，水也没有过不去的坎。有些地方表面上看起来水过不去，但水已经悄悄渗透了过去。我们做人，要像水一样适应生活，适应我们的朋友和家人，也尽量适应社会上的每一个人。切不可让人一味地适应我们。

　　其次是学习水的兼容性。水与茶在一起，就是茶水；与咖啡在一起，就是咖啡……哲人说：一滴水若想不干涸，唯一的办法就是融入大海。做人，都想做大海一样的人；而做大海，首先要做“大”，要不择细流，甚至不择“毒流”。大海最壮美，其实大海也最脏。因为水流千遭归大海，大海是一切脏水的最终归宿。但站在另一角度看，大海之所以博大，也是因为它从不拒绝四面八方奔流而来的各种水流，清澈的、浑浊的、肮脏的、臭不可闻的、剧毒的，这对大海来说，都不要紧，只要水肯去，它都能包容。人们说，要拥有大海一样的胸怀，言下之意也就是人说要像大海一样，善于包容人间种种。当一个人明白了我们交朋友交的是朋友的优点，明白了“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足”的时候，那么一个人走到哪里，都不愁交不到朋友。只不过他时刻都明白，有些朋友是过客，有些朋友则是永远的知己。

　　最后，要修炼水一样的品性，水一样的德行。众所周知，水是纯柔之物，然而自古就有“水滴石穿”之说。现代人发明的“水刀”，则是老子“以柔软克刚强”的最具说服力的典范。不论是纯钢的钢板，还是坚硬的石头、陶瓷，在“水刀”面前都变得轻而易举。古人又说：“抽刀断水水更流”。水是人类永远也无法战胜的东西。大禹“治”水，不过是自欺欺人，归根结蒂是人类适应了水、遵循了水。

　　至于水的德行，老子直接把它推到最高境界——“上善若水，利万物而不争，处众人之所恶”。水是生命之源，水不仅造化生命，还滋养生命，但水从来不像某些做了一些事就叫苦叫累、邀功请赏的人，而是“处众人之所恶”，即向人们不喜欢的地方流动——水往低处流，而人是想尽一切办法向上走，为了向上走，有太多的人不择手段，叫嚣“挡我者死”！而历史经验告诉我们，此类人氏往往死在别人前头。侥幸没死者，其感受也是“如人饮水、冷暖自知”。

　　这样说来，不管有没有茶喝，我们都得好好品味一下水。