一般说来，宗教是与神灵崇拜密切相关的，宗教的起源也是与祭神、拜神分不开的。在古代美索不达米亚的宗教中，更是不乏神灵。古代美索不达米亚宗教绵延了数千年，神祇的数量众多，完全可以这样说，天上居住着成百上千个具有无上权力的像人一样的神，每个神都被指派特殊的任务或特殊的活动范围。他们以超人的形式表现了人类最好和最坏的性质。美索不达米亚的主要神祇有以下诸位。

　　1.安

　　苏美尔人称为安（An），阿卡德人称为安努（Anu）。从公元前第三千纪起被列为众神名义上的元首。安，意为“天空”，是天神。根据神话，他居住在被称为“安之天”的最高一层天国中，是至高神。所有其他的神都尊他为“父王”。众神遇到危险，如遇到洪水灾难时，都来向他祈求保佑。众神需要控告某人时也来到他的跟前，如女神伊什塔尔遭到英雄吉尔伽美什严厉的拒绝时，便来到安面前，对他说，“啊，父王，吉尔伽美什诅咒我”，并请求安派“一头天牛”下凡对付吉尔伽美什。安在他的法庭上审理所有重要的案件，阿达帕（Adapa）曾因折断南风的翅膀被安传召受审。安把君权的标志，即权力和正义结合在一起。在他端坐的御座前放置着权威的标志，即王冠和权杖。刻在石碑上的安的形象为置于王座上的一个三重冕。安还统率一支军队：他为摧毁邪恶而创造出的星星被称为“安的士兵”。安从不离开天国，从不下到尘世。当他放弃自己这种威严的习惯时，他也是在专为他保留的名为“安努之路”的天空中行走。尽管安享有至高无上的权威，但他也有软弱的一面。在创世神话中，当派遣他去与提亚马特交战时，他不敢迎战那个怪物，却将打败提亚马特的荣誉留给了马尔都克。安的配偶是天的阴面安图（Antu），安图从其**中流出奶，这就是雨。在一则神话中，安使地（Ki）受精而孕生成雨，地有时作为其配偶出现。在苏美尔早王朝时期，安是乌鲁克城邦的保护神。在后来的历史中，安的最高权力似乎被取代了。开始是被恩利尔取代，后来又让位于马尔都克。

　　2.恩利尔（Enlil）

　　风神，在人类事务中更重要、更活跃。苏美尔语Enlil意为“风之主人”、“空气之王”。起初，他可能代表湿润的春风，滋润万物生长；他也是飓风之神，他的武器是洪水和大风。像希腊神话中的宙斯一样，恩利尔体现了自然力；同样，像宙斯一样，他很快也被视为主宰人们命运的神。对于人类来说，恩利尔是一个赐福和降灾的神。是他在盛怒之下降洪水消灭人类。根据神话，他的配偶是谷物女神宁利尔，她是他抢夺而来的。受到设在尼普尔的众神法庭惩罚之后，他被发配到地下世界，但是宁利尔随他同去，并且在路上他使她生就了许多地下神，结果，他们可能在地下世界取代了最早来到地下世界的长子月亮神苏恩，即南那。可以想象，这个神话反映了风在扬场时节剥夺万物，这在创造神话中被视为强占；收获之后，风停息，这被视为它们的死亡，贮藏的地下谷物也因其离去而进入地下世界。恩利尔是众神会议的首领，众神会议设在尼普尔城他的神庙中。他还凭具有毁灭意义的暴风雨来执行众神会议的决议，这反映了他的本性。

　　图14.1 宁利尔女神像。出自比斯马亚

　　3.宁胡尔萨格（Ninhursag）

　　苏美尔三大神之中的第三位是宁胡尔萨格。关于她，有三种神话传说：第一种传说称她是安神的妻子；第二种传说称她的丈夫是舒尔帕厄（Shul-pa-è）神，舒尔帕厄神和恩利尔一样，也是风雨之神；第三种传说称她是恩利尔的妻子。宁胡尔萨格是大母神，她的一个重要作用是作为生育女神的作用。作为宁图尔（Nin-tur）——“产房妇人”，她是产房、羊栏中怀孕的人与动物的保护者。她是基什城的保护神。在阿达布城，她还有个主庙称为埃马赫（é-ma?），意为“巨屋”，这与一个意义更深远的名字宁马赫（Nin-ma?）——意为“贵妇人”相匹配。乌尔城宁胡尔萨格神庙入口处的浮雕上，有两头牡鹿陪伴的狮头神鹰。神鹰象征久旱之后的喜雨，其展开的双翼能遮蔽天空。在阿卡德语中，她被称为贝里特-伊里（Bêlet-ili），意为“众神女王”。

　　4.恩奇（Enki）

　　在神话中，宁胡尔萨格总是与恩奇抗衡。阿卡德人称恩奇为埃阿（Ea）。据神话传说，恩奇是狡猾的淡水神。随着男性统治地位的日益提高，在公元前第二千纪初，他取代了宁胡尔萨格而成为居于统治地位的三大神之一。恩奇，意为“土地生产的管理者”，具有供给灌溉用水的特性，没有他，美索不达米亚南部将成为荒芜的沙漠。他是南部的埃利都城的保护神，在那里，有他的神庙阿普苏（Aps?）。恩奇的特点是他的聪明，因为其他与其斗争的神，通常是诸如恩利尔和宁胡尔萨格一类的强有力的神，而他则以其机敏的才智取胜，从不依靠暴力，有时他被称为大智之神、知识之神。有一则神话讲的是恩奇勾引宁胡尔萨格，但他后来又抛弃了她，去勾引宁胡尔萨格的女儿。他依次引诱她的女儿，当一个女儿达到结婚年龄时，他又去勾引她的另一个女儿。最后一个女孩是只蜘蛛，她受到宁胡尔萨格的警告，但当恩奇求婚时，她爱上了他，接受了恩奇带给她的订婚礼物。在他离开时，宁胡尔萨格从这只蜘蛛的子宫中移出种子，投之于地上。许多植物依此生成，这些植物后来被恩奇发现，被他吞食，尔后恩奇发现自己怀了孕，但是，由于是男性，不能分娩，他因此受到折磨，疼痛难忍。后来宁胡尔萨格以生育女神的身份被请来帮助他，他才得救并生成许多神，包括底尔蒙女神。在另一个恩奇与宁胡尔萨格斗争的传说中，宁胡尔萨格被称为宁马赫，那个传说就是著名的“恩奇和宁马赫”。它讲的是：最初，众神苦于劳作，且获取食物面临种种困难，怨声载道。水神恩奇之母那木（Nammu）将众神的怨言转告恩奇，要他为众神造奴仆。恩奇邀来一群善良而高尚的创世者予以襄助，创造了人，以使众神从劳作中解脱出来。在庆祝宴会上，众神大醉，帮助造人的宁马赫夸下海口，说她能随意使人的形态变好或变坏，恩奇接受了这个挑战，声称无论她做什么，他都能使之平衡。最后恩奇创造了老态龙钟、全然虚弱的老人，宁马赫发现自己完全没有能力接受挑战，她陷入了极度的悲哀之中，这时恩奇似乎动了恻隐之心，故事以和解而告结束。作为知识之神，他把一切手艺、艺术和知识教给人类，木匠、石匠和金匠把他看作自己的保护神。恩奇配偶的形象颇为模糊，被称为宁奇（Ninki），意为“大地夫人”，或被称为达姆奇娜（Damkina）或者达姆迦尔努娜（Damgalnunna），意为“圣主之妻”。

　　图14.2 宁荪女神像

　　5.宁荪（Ninsun）

　　宁荪是乌鲁克的统治者卢伽尔班达的妻子，以及英雄吉尔伽美什的母亲。在其他的一些资料中，她还被记载为杜木兹的母亲。宁荪的主要圣殿位于乌鲁克，而且她是牧牛人的庇护神，这也反映了杜木兹作为一位神灵牧人的起源。

　　6.马尔都克（Marduk）

　　在公元前第二千纪和公元前第一千纪，随着巴比伦人与亚述人的兴起，两个城市的主神也一跃成为众神之首，这就是巴比伦的马尔都克和亚述的阿淑尔。马尔都克的名字似乎读作摩罗大克（Merodakh）更准确，在《圣经》中他起初是暴风雨之神。他的名字是“暴风雨之子”的意思。他的延伸形式Bêl Merodakh表明他等同于西塞姆语中的巴尔（Bal或Baal），而后者又与阿卡德语中的Bêl（主人）相当。他早期与南部的雨神阿萨尔卢荷相等，阿萨尔（Asar）为“大雨之主宰”，其居城靠近埃利都，他被认为是恩奇之长子。在苏美尔咒语中，他是阿萨尔卢荷，云雨之神。他从高处观察病魔对地上人类的侵袭，并报告给他父亲恩奇，使其父从他那里得知该如何反击。随着时间的推移，马尔都克作为城市主神以及后来作为国家主神的作用，逐渐掩盖了他的早期性质，他首先作为巴比伦人民族主义抱负的承担者而被政治化了。他的妻子是萨尔帕尼吐姆（Sarpanitum），神庙是埃萨吉拉（Esagila）。在《创世史诗》中，马尔都克大胆地迎战可怕的提亚马特；出战前他坚持众神授予他至高的权威和决定人类命运的特权，并得到了这一切。当他打败提亚马特后，众神感谢他，封他50个头衔，每个头衔都与一个神圣的标志相符合。因此，在马尔都克身上各种神性完美地结合在一起。他不仅是“创造了谷类和植物，并使植物生长的神”，而且是：

　　生养他父亲的光明，

　　使众神新生的大神，

　　使死者复生的法师，

　　洞悉众神之心的智者，

　　正义和法律保护神，

　　物的创造者，

　　众神之主，万王之王。

　　图14.3 马尔都克神画像

　　这样，马尔都克吸收同化了所有其他的神祇，继承了他们的各种职责和特权。是他组建宇宙，为众神分配居所，确定天体的运行轨道；是他用金钳的血造出人类；他是“生命之主”，是伟大的医师。他从恩利尔那里得到了统治大地四块地区的权力。这之后他成了阿努纳基（Anunnaki）的最高统帅，在每年年初的扎格姆克（Zagmuk）庆宴上他亲自在杜库（Duku），即“洁净的住所”中决定人们的命运。即使是至高神安也感受到了马尔都克与日俱增的荣誉所带来的影响。在一个神话中，马尔都克征服了盗贼鸟祖（Zu），使被盗的命运之匾失而复得。在另一个神话中，月神辛时刻警惕，追捕夜间作恶的罪犯，因此而激怒了邪恶的精灵，他们阴谋反对辛。靠沙马什、伊什塔尔和阿达德的帮助，恶灵使月神辛的光辉黯然失色。马尔都克挺身而出，迎战反叛者，将他们击溃，使辛重获光明。

　　图14.4 阿淑尔神画像

　　7.阿淑尔（Assur）

　　在亚述人统治期间，一方面，亚述人承袭被征服者巴比伦人的文字、文化及宗教，昔日的苏美尔—巴比伦诸神仍居重要地位；另一方面，亚述人的部落神和民族神相继被纳入旧有神庙，亚述的部落神阿淑尔成为国家的正式守护神，上升到主神的地位。于是阿淑尔成了“众神之王、万物之主、万神之父、苍天和冥府的创造者、居于光明之天国的众神之主、人类创造者、确定人类命运之神……”阿淑尔首先是一个武士之神，具有亚述人尚武好战的秉性。他陪伴亚述人奔赴战场，为他们助阵，指挥兵士出击，赐予他们胜利。因此他接受第一批战利品，而被征服的人则成为他的臣民。阿淑尔的原始特征已无处可寻，通常被描绘为一个带翼的圆盘，或骑在公牛身上，或飘升于空气中。这些都是尚武的象征。但他并非仅仅是一个尚武之神。作为一个大神，他还是司掌丰饶的主神。这时他身边环绕着树枝，标志是一头雌山羊。他的主要配偶是女神宁利尔（Ninlil）。

　　8.南那

　　月亮神。苏美尔语称南那（Nanna），阿卡德语称辛（Sin），前者意为“满月”，后者意为“新月”。他是乌尔城的保护神，除了被想象成人的形态外，还经常被描绘成公牛。他的妻子是宁加尔（Ningal），意为“贵妇人”。辛不仅是太阳神沙马什和金星伊什塔尔的父亲，还是火神努斯库（Nusku）的父亲。因此，在美索不达米亚神话中，光明实际上是来自夜晚。他的形象为一位长着天青色长须的长者，通常戴着头巾。每天夜晚，他乘小船在广阔的夜空中航行，对尘世间的凡人来说，这条小船就是一轮明亮的新月。但有人认为那明亮的新月是辛的武器。当新月变圆，在夜空中就像一顶闪闪发光的王冠，这无疑是月神辛本人的冠冕，辛因此而被称为“冠冕之主”。月亮这种连续不断而又有规则的变化赋予辛一种神秘的色彩。由于这个原因，辛又被看成是“任何神都无法看透其心思的神”。由于辛给黑暗带来光明，因此他成了那些专在夜间作恶者的敌人。在上文已提到的一个神话里讲到那些恶精灵是如何阴谋反对他，他们甚至将雷神阿达德和辛的孩子沙马什及伊什塔尔也拉入了他们的阵营。他们联合起来使辛的光明黯然失色，直到马尔都克出面干预，才重建起宇宙的秩序。辛还具有其他职能。他计算时间，因为马尔都克在创世之日便做出了这个决定：

　　图14.5 手执正义权标的太阳神沙马什正接受巴比伦王纳布阿普拉伊丁纳（Nabu-apla-iddina）的拜祭。公元前9世纪

　　每月之初你光照大地，

　　一弯新月宛如双角辉映六天。

　　第七天你的王冠分为两半；

　　第十四天你变幻呈现满圆。

　　辛还充满智慧，每月结束时，众神前来向他请教，而他也为众神做出各项决定。

　　9.乌图（Utu）

　　太阳神。苏美尔语称乌图（Utu），阿卡德语称为沙马什（Shamash），这两个名字都是“太阳”的意思。在神话中，每天清晨，居住在东方之山上保护各条山路的蝎人，打开山腰上一扇折叠的大门，太阳神沙马什从山门中跳出，开始他每日的旅程。太阳神出现，灿烂的金光从他的双肩射出。他手握一个宛如锯刀的器物，机警地迈步登山，与他的车夫布尼尼（Bunene）相会。布尼尼驾驭马车，沙马什坐于其中。太阳神在耀眼的金光中开始缓缓地升入天空。黄昏来临，沙马什指挥他的马车向西方之山进发。巴比伦的沙马什神庙被称为“世界审判官之殿”。作为审判官，沙马什被描绘为端坐在王位上，右手执权杖和环。像晚期的希腊太阳神阿波罗一样，沙马什也是一个占卜之神。他通过专事占卜的祭司巴鲁（Baru）向人们揭示未来的秘密。巴鲁向沙马什献祭后，即观察倒在圣盆水面上的浮油的情状，或检查献祭牺牲的肝脏，或解释众神从恒星之位置、行星之运行和陨星之出现所得到的谕示。沙马什主要在拉尔萨和西帕尔受到崇拜，正是在西帕尔，占卜术极为繁盛。沙马什的妻子是阿亚（Aya）。他们生下了两个拥有抽象性格的神：正义之神基图（Kittu）和法律之神米沙鲁（Mi?aru）。

　　图14.6 作为母亲女神的伊什塔尔

　　10.伊南娜

　　苏美尔语称伊南娜（Inanna），阿卡德语称伊什塔尔（Ishtar）。一方面她是枣椰仓库的女神；另一方面作为放牧女神，她是春雨过后在沙漠中创造牧场的力量。在一个神话中，她是安的女儿，爱情女神；在另一神话中，她是辛的女儿，乌图的姐姐，战争女神。她还是妓女的保护人和伙伴。

　　新巴比伦王国时期，星宿崇拜得到了发展，神的原先有的人的品格被去除了，升为超凡的、万能的、为人智所不及的神灵，被视为星宿，伊什塔尔即为金星。

　　11.尼努尔塔（Ninurta）

　　传说尼努尔塔是恩利尔的儿子。他的名字在不同的地区分别为尼努尔塔或宁吉尔苏（Ningirsu）。在尼普尔神话传说中，他被称为尼努尔塔。在拉伽什城邦的吉尔苏城，他被称为宁吉尔苏，意为“吉尔苏之主”。他是被人格化的春雨，通过传播湿度使土地易于耕作，被看作“赐予丰饶的田野和沟渠之神”。他还是一个战神，这似乎具有南方牧人传说的特征，这是尼努尔塔所保留的猎手兼武士的面貌。他被称为“天神的斗士”。他是“摧毁恶鬼及敌人的强有力的武士”。他的武器和标志是一种两侧各有一条S形蛇攀附的大棒。他的最早形象是只拥有巨狮头颅、展翅翱翔、吼声如雷的鹰。后来他被赋予人的形象，这个雷雨之鸟伊姆杜古德（Imdugud）变成了服务他的神鹰。

　　图14.7 宁吉尔苏神用他的神网捕获了拉伽什的敌人

　　有关他的神话传说反映了蒸汽从海上的沼泽地升起，形成雷、云的情况。他在春天升入高山，融化冬雪并随之倾泻而下，席卷山溪，在每年的洪水季节使河水上涨，并最终在八月消退。在这些神话中，神起着双重作用：以鸟的形式出现时，他是雷云和敌人；以人的形象出现时，他是洪水和朋友。在一个神话中讲到，雷雨之鸟从阿普苏的恩奇那里偷走了掌管水的权标，携带着该权标逃入山中，结果水以蒸汽的形式从沼泽中升腾变成雷云。随后，尼努尔塔——以人的形象出现的神——力图夺回它，希望据为己有。然而，当他用箭击中这个巨鸟时，疼痛使它松开巨爪，放开了权标，权标自动回到了恩奇手中。尼努尔塔勃然大怒，制造了一场洪水，这就是一年一度的洪水，洪水冲向恩奇的住所，但是，恩奇创造了一个海龟，命它挖一条深沟，尼努尔塔被投入其中，洪水消退了，变成河床底部的一条溪流，犹如被囚禁在深渊中一般。一个叫作《卢伽尔伊》（Lugal-e）的神话讲的也是尼努尔塔在山中战斗的故事，不过在那里，他的对手是阿萨格（Asag），阿萨格可能是杉树神。尼努尔塔获胜后便把山溪引入底格里斯河，并创造了一道山麓屏障以防止它们上山结冰。他把这道屏障作为礼物赠送给他母亲宁胡尔萨格，使她成为“山麓之王”。这之后他便开始审判他的敌人，包括那些为阿萨格而战的山石。他的审判决定了每一种山石的永恒性质。他赐福忠实于他的石头，并使它们神圣化；另一些他认为邪恶的石头则受到他的诅咒和惩罚。结果，像紫水晶和青金石这样的石头光明灿烂，为人所珍爱，被视为上品，而另一些石头却遭人轻视，被踏于脚下。还有一个神话，叫《安吉姆》（An-gim），它讲的是尼努尔塔凯旋尼普尔的故事。他的妻子是女神巴乌（Bau），她是安的女儿，是向人体吹入生命气息的女神。在吉尔苏，每年新年之日，人们庆祝他们的婚礼。女神巴乌在一队手捧礼品的崇拜者的簇拥下被引入新娘的洞房。这对神生下七个圣女。在其他地方和其他时代，巴乌的职司由其他神，如由宁卡拉克（Nin-karak）或古拉（Gula）来承担。

　　图14.8 暴风雨神阿达德

　　12.阿达德（Adad）

　　暴风雨神。从公元前2000年起，主宰风暴的职能被授予一个名为阿达德的特殊的神灵。阿达德通常被描绘为站立于公牛背上，两手握着箭石。他是仁慈和恐怖的象征。一方面，他为人们送来和风细雨，传说他是伊南娜的兄弟，也是一个春天的雷雨神。每年他使河水上涨，用肥沃的软泥覆盖大地，是使大地丰产的大水之神。传说当神打算降瘟疫惩罚人类时，“天上，阿达德收集起雨水；地上，洪水淤滞，春潮不再泛滥。大地的丰饶消失不见”。另一方面，阿达德又是恐怖的象征，正是他卷起风暴，发出雷鸣，使狂风折弯大树。他在黑沉沉的云中怒吼。阿达德还与沙马什分享揭示未来的特权。他在执行各种职能时都与自己的妻子莎拉（Shala）女神联系在一起。在公元前第一千纪时，随着阿拉米人的到来，这一神祇变得更为重要。

　　13.基比尔（Gibil）和努斯库（Nusku）

　　火神。基比尔代表火之神。在巫术仪式中，巫师将一尊泥塑男巫投入火中，诵念符咒：“愿基比尔吞没你！愿基比尔捉住你！愿基比尔杀死你！愿基比尔毁灭你！”努斯库代表了烧尽祭品，将其美妙的香味带给众神的神火，其标志是一状如木鞋的灯，被称为“大神的庄严使者”。人们在献祭时祈求他的保佑：“没有你，神庙中无法备办宴席；没有你，伟大的众神不能闻到香气。”基比尔和努斯库帮助（有时取代）辛和沙马什主持正义。人们赞美他们：

　　呵，伟大的努斯库，武士之神！他焚毁邪恶之人。

　　他颁法令，他不放过最小的过失，

　　他是公正的法官，洞察人的内心，

　　他使正义和法律放射光芒。

　　呵，基比尔，你是强大的化身，咆哮的风暴，

　　你是众神和万王之主，

　　你审判不公正的法官。

　　14.南舍（Nanshe）

　　水泉和运河女神，鱼的保护神。她的象征就是鱼游瓶中。传说她是恩奇的女儿。南舍在埃利都受到特别的崇拜。她也是拉伽什城邦的西拉拉（Sirara）城的保护神，每年在该城附近的一条河上，人们举行用船队护送南舍女神乘坐的圣船的仪式。

　　15.杜木兹或塔木兹（Dumuzi或Tammuz）

　　即《圣经》中的坦姆兹（Tammuz）。他是“生命之林的大王”宁基什兹达（Ningishzida）的儿子，宁基什兹达的父亲是“用水预言的大王”尼纳祖（Ninazu）。在一个神话传说中，杜木兹为伊南娜（伊什塔尔）所爱，但由于一种神秘的而且无疑是偶然的原因，这种爱情导致了杜木兹的死亡。伊南娜因恋人死亡而心碎，悲伤痛哭。苏美尔人一直保留着这种传统，每年，当大地在夏日的骄阳下萎蔫，丰收的田地荒芜后，人们唱丧歌哀悼杜木兹之死。他与动植物界的生产有明确的联系，是一个表示农事的神。

　　16.纳布（Nab?）

　　马尔都克的儿子，书写之神。他是巴比伦附近的波尔西帕城的保护神。当众神确定人的各种命运时，他将众神的决定刻在泥板上。是他以及他的妻子塔什梅图姆（Tashmetum）发明了书写。他的标志是长有蛇头的龙，此外还有凿刀和雕刻泥板。

　　图14.9 石制的用于还愿的权杖标头。上面刻写的楔形文字表明，它是古地亚之子乌尔宁吉尔苏敬献给宁吉尔苏神的。公元前2125年

　　17.宁吉尔苏（Ningirsu）

　　苏美尔神。他的名字的意思是“吉尔苏的主人”。在其他地区他也被称为尼努尔塔。最初，他只是吉尔苏城市的保护神，他提高了吉尔苏土地的生产能力，因此他的标志是犁。随着吉尔苏势力的扩张，他的地位也得到了提高。最后，他的传令官的标志成为神话中可怕的祖鸟，那只鸟曾经企图偷盗宇宙的“命运泥板”。

　　18.阿布祖或阿普苏（Abzu/Apsu）

　　淡水神。是将淡水从地下王国发源出来，并进行人格化的一位原始神。

　　19.古拉（Gula）

　　治愈疾病的女神。

　　20.提亚马特（Tiamat）

　　原始的咸水女神。她与原始的淡水神阿普苏一起创造了诸神的下一代。她是一次叛乱的领袖，马尔都克打败了她，撕开了她的身体，并用她的上身制造了天空。

　　21.阿穆鲁或马尔图（Amurru/Martu）

　　誓言女神。她代表誓言的神圣，负责惩罚做伪证的人。

　　图14.10 一名官员尼努尔塔瑞苏舒（Ninurta-resushu）献给治病女神古拉的赤陶狗。其上题有献词，古拉女神通常有狗陪伴。约公元前1300年。可能出自西帕尔

　　22.安沙尔与基沙尔（Anshar and Kishar）

　　巴比伦《创世史诗》中的一对原始神。天神安的父母。他们的父母（也许是祖父母）是淡水神阿普苏和咸水女神提亚马特。在苏美尔语中，安沙尔神名字中的第一个音节（An）的意思是“上天”，女神基沙尔名字的第一个音节（Ki）的意思是“大地”。

　　23.恩启都（Enkimdu）

　　恩启都与其兄弟一起成为灌溉系统的保护神。

　　24.尼萨巴或尼达芭（Nisaba/Nidaba）

　　苏美尔人的文字保护女神，诸神的神灵书吏。在公元前第二千纪特别盛行，后随着塞姆人的纳布神的崛起，她成为神话中纳布神的新娘，而且与他一起幸福地生活在古代知识学问的土地上。

　　图14.11 马尔都克神正在与怪兽提亚马特战斗

　　25.提什帕克（Tishpak）

　　武士神，埃什努那的保护神。

　　图14.12 恶魔洪巴巴

　　26.洪巴巴或胡瓦瓦（Humbaba/Huwawa）

　　森林中的魔鬼。他因长得十分丑陋、恐怖而名闻天下。他的脸就像拧成一团的肠子。在巴比伦尼亚，洪巴巴的脸被做成黏土模型，悬挂在城墙上用来辟邪。然而，如果占卜家在检查动物内脏的时候看到了洪巴巴的脸，那一定标志着这个国家将陷入危险的困境中。

　　27.金古（Kingu/Qingu）

　　在巴比伦《创世史诗》中，金古是提亚马特军队的指挥官。当提亚马特被打败的时候，马尔都克处死了金古，并用他的血液创造了人类。

　　28.拉马什图（Lamashtu）

　　可怕的巴比伦女恶魔。她总是企图夺走胎儿和婴儿的生命。为了躲避她，每位孕妇或哺乳的母亲都佩戴着一个神奇的护身符，或者在家门口悬挂一块装饰板，作为护身符。

　　29.埃里什基伽尔（Ereshkigal）

　　冥府女神。冥府由被称作“伟大王国的公主”的埃里什基伽尔女神所统治。她的主要作用是为夭折的儿童哭泣。据传说，她的丈夫是古德伽尔安那克（Gud-gal-anak），意为“天上的大公牛”——可能是安神的较古老、非人格化的形式。她则代表大地。后来另一个传说把她与库塔（Kuda）说成是一对夫妻，后者是由于没有迎接她的使者而冒犯了她，尔后拜访她并在阴间使她平静下来之后才成为她的丈夫的。他曾试图逃跑，最终被追回，被迫成为冥府的统治者和埃里什基伽尔的配偶。有一个传说称内尔伽尔（Nergal）是她的丈夫：最初埃里什基伽尔独自统治冥府，但有一天，内尔伽尔侵入冥府。他率领14个恶魔，将他们分别布置在不同的门前。埃里什基伽尔为得到和平，同意嫁给内尔伽尔。她对内尔伽尔说：“你将成为我的丈夫，我将做你的妻子。我将使你成为这巨大王国的主宰，使你得到智慧泥板。”于是，内尔伽尔成了管辖死人的主宰，而在此之前他一直是司破坏和战争的神。内尔伽尔的象征是一柄剑或狮子头。他的命令由“蹲伏在内尔伽尔身旁”的瘟疫之神纳姆塔尔（Namtar）执行。埃里什基伽尔的儿子是尼那苏，也有传说讲他是恩利尔之子；她的孙子是宁基什兹达（Ningishzida）。其他冥府之神包括杜木兹的姐姐基什提娜娜和主管抄写的贝丽丝丽（Belit-seri）。