吾以主讲马[一浮]先生之约，承乏特设讲座，得与诸生相聚一堂，不胜欣幸。今开讲伊始，吾与诸生不能无一言。唯所欲言者，决非高远新奇之论，更不忍为空泛顺俗之词，只求切近于诸生日用工夫而已。朱子《伊川像赞》曰：“布帛之言，菽粟之味，知德者希，孰知其贵?”愿诸生勿忽视切近而不加察也。书院名称，虽仍往昔，然今之为此，既不隶属现行学制系统之内，亦决不沿袭前世遗规。论其性质，自是研究高深学术的团体。易言之，即扼重在哲学思想与文史等方面之研究。

　　吾国年来谈教育者，多注重科学与技术，而轻视文哲。此实未免偏见。就学术与知识言，科学无论发展至若何程度，要是分观宇宙，而得到许多部分的知识。至于推显至隐，穷万物之本，澈万化之原，综贯散殊，而冥极大·全者，则非科学所能及。世有尊科学万能，而意哲学可废者，此亦肤浅之见耳。哲学毕竟是一切学问之归墟。评判一切知识，而复为一切知识之总汇。佛家所谓一切智智，吾可借其语以称哲学。若无哲学，则知不冥其极，理不究其至，学不由其统，奚其可哉?故就学术言，不容轻视哲学，此事甚明。次就吾人生活言。哲学者，所以研究宇宙人生根本问题，能启发吾人高深的理想。须知高深的理想，即是道德。从澈悟方面言之，则曰理想。从其冥契真理，在现实生活中而无所沦溺言之，则曰道德。阳明所谓“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”,亦此意也。吾人必真有哲学的陶养，(注意一“真”字。)有高远深微的理想，会万有而识其原，穷万变而得其则。极天下之至繁至杂，而不惮于求通也。极天下之至幽至玄，而不厌于研几也。极天下之至常至变，而不倦于审量也。智深以沉，思睿曰圣。不囿于肤浅。(学之蔽，真理之不明，皆由人自安于肤浅故也。肤浅者不能穷大，不能通微。其智力即浮薄，即生活力不充实。智短者，于真是真非，缺乏判断。生活力贫乏者，必徇欲而无以自持。则一切之恶，自此生矣。故人之恶，出于肤浅。易言之，即出于无真知。)不堕于卑近，(沉溺于现实生活中，从欲殉物而人理绝。卑近者如是。)以知养恬。(恬者，胸怀澹泊，无物为累。此必有真知，而后足以涵养此恬澹之德也。无知者，则盲以逐物。而胸次无旷远之致，是物化也。此与庄子以恬养知，义别。)其神凝而不乱。(恬故，精神凝聚而不散乱也。)故其生活力益充实而不自知。孟子所谓养浩然之气者是也。哲学不是空想的学问，不是徒逞理论的学问，而是生活的学问。其为切要而不容轻视，何待论耶!又次就社会政治言，哲学者，非不切人事之学也。

　　孔子曰：“道不远人。”人之为道而远人，不可以为道。孰有哲学而远于人事，可谓之学哉!人者，不能离社会而存，不能离政治而生。从来哲学家无不于社会政治，有其卓越的眼光，深远的理想。每一时代的大哲学家，其精神与思想，恒足以感发其同时与异世之群众，使之变动光明。此在中外史实，皆可征也。或谓：自科学脱离哲学以后，关于社会与政治方面的发见，亦是科学家所有事，何必归之哲学。此说似是而实非。哲学、科学，本息息相关，而要自各有其领域。如形而上学，则科学所不及过问是也。即在所研究之对象无所不同者，易言之，即无领域之异者，如对于社会政治诸问题。而哲学与科学于此，仍自各有其面目。夫综事察变，固科学所擅长也。哲学则不唯有综事察变之长，而常富于改造的理想。故科学的理论，恒是根据测验的。哲学的理论，往往出于其一种特别的眼光。哲学与科学相濡为用。不当于二者间，有入主出奴之见，更属显然。上来略说三义，可见哲学思想不容忽视。至于文学与历史诸学，在今日各大学属诸文科之范围，而为究心文化者所必探讨。

　　今兹书院之设，本为研究哲学与文史诸学之机关。但研究的旨趣，自当以本国学术思想为基本，而尤贵吸收西洋学术思想，以为自己改造与发挥之资。主讲草定书院简章，以六艺为宗主。其于印度及西洋诸学，亦任学者自由参究。大通而不虞其睽，至约而必资于博，辨异而必归诸同，知类而必由其统。道之所以行，学之所以成，德之所由立也。诸生来学于此，可不勉乎?综前所说，则书院为何种研究机关，既已言之甚明，来学者当知所负之使命也。至书院地位，则相当于各大学研究院。而其不隶属于现行学制系统之内者，此有二意。一欲保存过去民间自由研学之风，二则鉴于现行学校制度之弊。(如师生关系之不良与学生身心陶养之缺乏，及分系与设立课目并所用教材之庞杂。其弊多端，难以详举。至于教育宗旨之不一，学风之未能养成，思想界之不能造成中心思想，尤为吾国现时严重问题。)颇欲依古准今，而为一种新制度之试验。书院虽袭用旧称，而其组织与规制，实非有所泥守于古。书院地位，虽准各大学研究院，而亦不必采用时制。总之，书院开创伊始，在主讲与吾等意思，亦不欲专凭理想以制定一切规章。唯欲随时酌度事宜，以为之制。如佛家制戒，初非任一己一时理想，以创立戒条，强人就范也。唯因群弟子聚处，而随其事实，因机立戒，久之乃成为有统系的条文。故其戒条，颇适群机，行之可久也。书院创制立法，亦当如是。今后教者(通指主讲与诸教职员)学者(肄业生及参学人)俱各留心于学业及事务各方面之得失利弊等情形，随时建议，毋或疏虞，庶几吾人理想之新制度，将有善美可期矣。外间于书院肇创之际，多不明了。或疑此制终不可行。主讲与吾等时存竞业，亦望诸生厚自爱，期有所树立。岂惟书院新制得以完成，不负创议与筹备诸公之盛心。而发扬学术，作育人才，保固吾国家民族，以化被全人类者，皆于是乎造端矣。

　　诸生勉旃。昔人有言，士先器识而后文艺。(古者“文”字、“艺”字，并谓一切学术。如六籍，乃备明天道、治法、物理之书。而号曰六艺。又曰六艺之文是也。汉以后，始以词章名文艺。其意义始狭。非古也，今谓宜从古义。)今学校教育，但令学子讲习一切学术。易言之，即唯重知识技能而已。(知识技能一词，以下省称知能。)至于知能所从出，与知能所以善其用者，则存乎其人之器识。器识不具，则虽命之求知能，其知能终不得尽量发展。必有其器与识，而后知能日进，如本固而树叶茂也。抑必器识甚优，始能善用其知能，不至以知能为济私之具也。苟轻器识，而唯知能是务，欲学者尽其知能以效于世，此必不可得也。今之弊在是，奈何其不察耶?夫器识者何?能受而不匮之谓器，知本而不蔽之谓识。器识非二也。特分两方面以形容之耳。以受，则谓之器；以知，则谓之识也。器识之义，最为难言，今略明之。先难后获者，器也，识也。欲不劳而获者，非器也，无识也。可大受而不可小知者，器也，识也。可小知而不可大受者，非器也，无识也。毋欲速，毋见小利者，器也，识也。欲速不达，见小利则大事不成者，非器也，无识也。颜子以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校者，器也，识也。反是者，非器也，无识也。(虚己以容物，故犯而不校。此言君子宅心之广，蓄德之宏，乃就私德言，非就国家思想言也。或有误解此者，以谓国土受侵，不与敌校，便逾论轨。)敏而好学，不耻下问者，器也，识也。反是者，非器也，无识也。志于道，据于德，依于仁，游于艺者，器也，识也。(艺，谓一切知识技能之学。)亡其道德与仁，而唯艺之务者，非器也，无识也。行有余力；则以学文者，器也，识也。(此中文字，同上艺字解。)驰逞于文，而不务力行者，非器也，无识也。过则勿惮改，人告之以有过则喜，闻善言则拜者，器也，识也。文过遂非，拒谏而绝善道者，非器也，无识也。尊德性而道问学者，器也，识也。只知问学，而不务全其德性，则失其所以为人，非器也，无识也。见贤思齐焉，见不贤而内自省也，器也，识也。妒贤忌能，见恶人而不知自反，或攻人之恶，而不内省己之同其恶否，此为下流之归，非器也，无识也。人一己十，人十己百，人百己千，器也，识也。自暴自弃者，非器也，无识也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也，或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也，器也，识也。甘于不知，而不肯困以求通，怠于行，而不务勉强以修业，非器也，无识也。任重道远，器也，识也。无所堪任，非器也，无识也。己立立人、己达达人，器也，识也。独善而无以及物，非器也，无识也。士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。此有器识与无器识之辨也。夫器识有无，其征万端，不可胜穷也。然即前所述者一字一句，反而验之身心之间，日用之际，则将发见自己一无器识可言，而愧怍惶惧，自知不比于人类矣。昔王船山先生内省而惭曰，吾之一发，天所不覆，地所不载。。其忏悔而无以自容，至于若此之迫且切也。我辈堕落而不自知罪，岂非全无器识之故耶!夫器识，禀之自天，而充之于学。人不学，则虽有天禀，而习染害之。故夫人之无器识者，非本无也，直蔽于后起之污习耳。扩充器识，必资义理之学，涵养德性而始能。主讲以义理为宗，吾夙同符。诸生必真志乎此学，始有以充其器识。器识充而大，则一切知识技能，皆从德性发用。器识如模。知能如填彩。模不具，则彩不堪施。诸生顾可逐末而亡本乎?

　　学者进德修业，莫要于亲师。师严而后道尊。师道立，则善人多。旧训不可易也。学校兴而师生义废。教授与诸生，精神不相通贯，意念不相融洽。其上下讲台，如途之人相遇而已。夫学者之于理道，非可从他受也，唯在自得之耳。其自得之者，亦非可持以授人，理道不是一件物事故也。然则为学者，何贵于有师耶?师之所益于弟子者，则本于其所自得者，而随机引发弟子，使之有以自得焉。弟子所赖于其师者，方其未至于自得，则必待师之有所引发焉。唯然。故师于弟子，必精神、意念相融通，而后有引发之可能。若夫神不相属，意不相注，则如两石相击，欲其引发智虑，而悟入理道，天下宁有是事耶?故弟子必亲师而后可为学。且人之所以为人也，亲生之，而师成之。成之之恩，与生均矣。在三之义，古有明训，而忍不相亲耶?虽然，语乎成，又当有辨，非寻常知识技能之相益，便足谓之成也。必其开我以至道，使吾得之而为人焉。不得，则吾弗成人也。有师如是，其成我之恩，均于生我矣。在三之义，正谓此也。其次，则如章实斋氏所云，专门名家之学，虽不足语至道，要亦有得于道之散殊。吾从而受其学，亦不敢不尊之亲之，而严其分，尽其情。(严其分者，己之于师，退居子弟行，不敢抗也。)否则于情未协，于义为悖也。自此而下，若传授课本，口耳之资益。学无与于专家，人未闻乎至道。但既为吾所从受课之师，有裨于闻见，则亦以长者事之，以先进礼之，不得漠然无情谊也。亲师之义，虽有差等，毕竟不失其亲爱。古之学者，未有不求师也。弟子之名位、年事，过于其师者，往往有之。而退然以下其师者，道之所在故也。学之不可无所就正放也。今之学者，耻于求师。不以其所未得为可耻，而耻其所不当耻，直无器识故耳。古之人，有的从师游，不必有得，而后乃自得。反以其道喻师，而自展其事师之诚者，释迦牟尼是也。鸠摩罗什于其戒师，亦尝行之也。有弟子先从师说，而后与之异者。后之所见诚异，非私心立异也。亚里士多德曰：“吾爱吾师，吾尤爱真理。”有如是弟子，非师门之幸哉?亲师者，非私爱之谓也。然非有真知真见而轻背师说焉，则其罪不在小。学次于亲师而谈敬长。凡年辈长于我者，必以长者礼之。年辈长于我，而又有学行可尊者，吾礼敬之不尽其诚，又何忍乎?清末以来，学风激变。青年学子，习于嚣暴，而长幼失其序矣。有一老辈，平日与少年言议，皆非毁礼教者也。退而与人言，则又忿后生遇己之无礼。吾性偏狭，不欲轻接少年。偶遇之，勿多与言，亦无饰貌周旋之事。孤冷自持而已。夫所以敬长者，约有二义。少不凌长，后生不与先进抗，存厚道也。长者经验多于少年。少年勇于改造，而辨物析理，不必精审。使其无轻侮前辈之心习，则将依据前辈之经验，以为观摩考核之资者，必日益而不自知矣。西洋各国，皆有老教授居上庠。与吾国古时太学，尊礼老师之意适合。明季有一儒者，自言其少时遇长德，辄以兄事。中年以后，自知无礼。于其所称为兄者，今改称以先生，而自称晚生或后学焉。昔之视在等夷者，今知其德之可尊，学之可贵也。则不复等夷视之，而对之自名焉。此人可谓善补过矣。诸生来学于此，于亲师敬长，自宜留意，不可染时俗也。此亦培养器识之一端也。

　　学者以穷理为事。然其胸怀，一向为名利声色种种惑染之所缠缚。其根株甚深细隐微，恒不自觉。本心全被障碍，如何而得穷理?(本心一词，原于孟子。宋明儒者亦言之。本字宜深玩，但非可徒以训诂为得其解也。必切体之于己，而认识其孰为吾本具之良知良能而不杂夫后起染污之习者。)穷理工夫，非深心不辨。真理虽昭著目前，而昏扰粗浮之心，终不得见。必智虑深沉冲湛，而后万理齐彰。深堪则神全。神全，故明无不烛，而天下之理得矣。又非大心不辨。大故不滞于一隅。观其散著,抑可以游其玄也。析其繁赜，抑可以会其通也。辨其粗显，抑可以穷其幽也。知其常行，抑可以尽其变也。见其烦琐，抑可以握其简也。故唯大心，可以穷理。狭碍之心，触途成滞。泥偏曲而不悟大全，堕支离而难言通理，习肤浅而不堪究实。明者所以致慨于横通也。(狭碍之心，非本心也，乃以染习为心故耳。)又非耐心不辨。人心恒为染习所乘。安于偷惰，而一切无所用心。惯于悠忽，而凡百都不经意。苹果堕地与壶水热则涨澎，古今人谁不习见之，却鲜能于此发见极大道理者，必待奈端瓦特而后能之。则以常人不耐深思故耳。夫事理无穷，要在随处体察。于其所未曾明了者，不惮强探力索。(四字吃紧)毋忽其所习闻习见而不加察也。毋略其所不及见、不及闻，而以为无复有物，无理可求也。毋狃于传说，必加评判。亦毋轻议旧闻，必多方考索。其果是耶，无可立异。其果非耶，自当废弃。毋病夫琐碎而不肯穷也。毋厌其艰阻而不肯究也。时时有一副耐心。真积力久，自然物格知至，而无疑于理之难穷矣。综前所说三心，曰耐，曰大，曰深，皆依本心而别为之名耳。耐之反为忽。(忽者，疏忽或忽略。)大之反为碍。(碍者，狭隘或滞碍。)深之反为浅。(浅者，浅陋或浮浅。)有一于此，皆不足与于穷理之事。其所以成乎忽与碍且浅者，则以无量惑染根株，盘结于中，而本心障蔽故也。学者必有克己工夫，(己者，谓一切惑染。亦云私欲或私意。)常令胸怀洒脱，神明炯然，则能耐，能大，能深，(耐字意义甚深，即健也。切宜深玩。)而可以穷理尽性矣。王阳明先生云：“学问须是识得头脑。”存心、养心、操心之学，于一切学问，实为头脑。今之学子，顾皆舍其心而不知求，岂不蔽哉!就学术言，华梵哲学与西洋科学，原自分途。东学(赅华梵哲学言)必待反求内证。舍此，无他术矣。科学纯恃客观的方法，又何消说得?(西洋哲学与其科学，大概同其路向，明儒所谓向外求理是也。西洋思想与东方接近者恐甚少。)学者识其类别，内外交修，庶几体用赅存，本末具备，东西可一炉而冶矣。昔朱子言学，以居敬穷理并言。穷尽事物之理，合用客观方法。居敬，即反求内证下手工夫也。(敬是工夫，亦即于此，识得内在的本体。)明代治朱学者，诟王学遗物理而不求。王学之徒，则又病朱学支离破碎。近世中西之争，亦复类是。曷若同于大通之为愈耶?吾与主讲，俱无所偏倚。诸生来学于此，须识得此间宗旨。无拘曲见，务入通途。

　　昔吾夫子之学，内圣外王。老氏崇无，亦修南面之术。(老氏之无，非空无也。本性虚寂，故说为无。儒者亦非不言无。《中庸》言天性，曰“无声无臭至矣”。但儒者不偏着在无上，与老氏又有别。此姑不详。)颜子在孔门，拟以后世宗门大德气象，颇相类似。然有为邦之问。则孟子所谓禹稷颜回同道，诚不诬也。吾尝言，佛家原主出世，使世而果可出也，吾亦何所留系。其如不可出世，如欲逃出虚空，宁有逃所?(世之言佛者，或谓佛氏非出世主义。此但欲顺俗，而恐人以此诟病佛法耳，实则佛家思想，元来自是出世。彼直以众生一向惑染，沦溺生死海中，为可怖畏，而求度脱。经论具在，可曲解耶?但佛家后来派别甚繁，思想又极繁杂。如大乘学说，渐有不舍世间的意思。华严最为显著。《金光明经》亦归于王者治国之道云。)是故智者哀隐人伦，要在随顺世间，弥缝其缺，匡救其恶。所谓裁成天地之道，辅相天地之宜。本中和而赞化育，建皇极而立蒸民(古诗云，立我蒸民，莫匪尔极。)此吾夫子之道，所以配乾坤而同覆载也。庄子曰，“《春秋》经世，先王之志”,可谓知圣心矣。汉世经儒，并主通经致用，不失宗风”,故汉治尚可观。魏晋以后，佛家思想浸**社会。曹氏父子又以浮文靡辞，导士夫为浮虚无用。儒生经世之业，不可复睹。遂使五胡肇乱，惨毒生民。延及李唐。太宗雄伟，仅振国威于一时。继体衰乱，迄无宁日。唐世士人，下者溺诗辞，上者入浮屠。儒业亡绝，犹魏晋以来之流风也。世道敝而无与持，有以也哉!(唐世仅一陆宣公以儒术扶衰乱。)祸极于五代。宋兴，而周程诸老先生，绍述孔孟，儒学复兴。然特崇义理之学，而视事功为末。其精神意念所注，终在克己工夫。而经国济民之术，或未遑深究。虽述王道，谈治平，要亦循守圣文。非深观群变，有所创发也。至其出处进退大节，自守甚严，诚可尊尚。然变俗创制，一往无前之勇气，则又非所望于诸老先生矣。然而宋儒在形而上学方面，实有甚多发见。(当别为论。)晚世为考据之业与托浮屠者，并狂诋宋儒。彼何所知于宋儒哉?唯宋儒于致用方面，实嫌欠缺。当时贤儒甚众，而莫救危亡，非无故也。及至明季，船山亭林诸公崛起，皆绍述程朱，而力求实用。诸公俱有民治思想，又深达治本，有立政之规模与条理，且皆出万死一生以图光复大业，志不遂而后著书。要之，皆能实行其思想者也。此足为宋儒干蛊矣。(颜习斋名为反对程朱，实则其骨子里仍是程朱。所攻伐者，但是程朱派之流弊耳。)胜清道咸间，罗罗山、曾涤生、胡林翼诸氏，又皆宗主宋学，而足宁一时之乱。(诸公扶持清廷殆非本志，直是现实主义耳。洪杨既不足辅，又惧同类莫能相下。故仍拥清以息一时之乱耳。曾氏刊布《船山遗书》,虽昌言民族革命之《黄书》,而布之无忌。其意念深哉!)故由宋学演变观之，浸浸上追孔氏。而求内圣外王之全体大用，不复孤穷性道矣。(明季大儒与咸同诸公，所造高下浅深，为别一问题。然其内外交修，不欲成为有体而无用，则犹孔氏之遗规也。)今世变愈亟，社会政治问题日益复杂，日益迫切。人类之忧方大。而吾国家民族，亦膺巨难而濒于危。承学之士，本实既不可拨。(本实，谓内圣之学。)作用尤不可无。(作用，谓外王或致用之学。与俗以机智名作用者异旨。)实事求是，勿以空疏为可安。深知人生责任所在，必以独善自私为可耻。(释迦牟尼为一大事因缘出世。王船山先生自题其座右曰，“吾生有事”。此是何等胸怀!吾人可不猛省?)置身群众之外，而不与合作，乃过去之恶习。因任事势所趋，而不尽己责，尤致败之原因。(西洋社会与政治等等方面，许多重大改革，而中国几皆无之。因中国人每顺事势之自然演进，而不以人力改造故也。此等任运自然的观念，未尝绝无好处，但弊多于利。当别为文论之。)诸生研求实用，尤贵于旧日积习得失，察识极精，而迁善必勇。否则虽有技能，不堪致用，况缺乏技能者乎!或曰，今世言致用，必须专门技术。(此等人才，必出自各学校之为专科研究者。)书院系养育通材，恐徒流为理论家，而不必可以致用也。此说，只知其一，未知其二。夫专材与通材，(专门技术，省言专材。)互相为用，而不可缺其一也。专材恒是部分之长。虽其间不无卓越之士，然终不能不囿于所习。其通识终有限也。通材者，测远而见于几先，穷大而不滞于一曲。能综全局，而明了于各部分之关系。能洞幽隐，而精识夫事变之离奇。专材的知识是呆板的，通材的知识是灵活的。专材的知识是由积聚而得的，通材的知识多由超悟而得的。(超悟本自天才。然天材短者，积学亦可致。)专材的知识是显而易见，通材的知识是运于无形的。专材与通材之辨，略如上说。而通材实关重要。能用专材者，通材也。若无通材，则专材亦无所依附以尽其用。选任各种专材，而位之各当其所，此则通材所有事也。凡理论家，固可谓之通材。而通材不必悉为理论家。通材者，恒是知行合一之人物也。通材与专材，时或无定称。如一个工厂的领袖，比于厂中技师等等，则为通材。比于实业界中更大的领袖，则又成专材矣。实业界中大领袖，虽号通材，而对于主持国柄之大领袖，则又成专材矣。凡求为通材者，必有宽广的胸量，远大的眼光，深沉的思考，实践的勇气，谦虚的怀抱。若不具此素质，而求为通材，未之有闻也。查本院简章，分通治别治二门。通治门，以《孝经》《论语》为一类，孟、荀、董、郑、周、程、张、朱、陆、王诸子附之。别治门，《尚书》《三礼》为一类，名法墨三家之学附之。《易》《春秋》为一类，道家附之。凡此，皆所以养通材也。

　　附识：或问，本文有云，中国人每顺事势之自然演变，而不以人力改造。此意未了。答曰：吾举一例明之。如数千年来君主政治，时或遇着极昏暗，天下自然生变。到变乱起时，也只任互相杀伐。俟其间有能者出来，才得平定，仍然做君主。此便是顺事势自然，不加人力改造。若是肯用人力改造局面时，他受了君主政治许多昏暗之祸，自然会想到民治制度，同来大改造一番。西洋人便是这样，中国人却不如此。即此一例，余可类推。

　　国家设学校以养人才。人才虽出于其中，而就学者固不能皆才也。书院虽欲养通材，又何敢过存奢望耶?然在诸生，则不可妄自菲薄。必努力以求为通材，而后不负自己，不负所学。(诸生纵不得胜国家栋梁之任，吾亦望其行修而学博，足以居庠序而育群材。今各大学，于本国学术方面，缺乏师资。此足见吾国人之不力学，不求认·识自己。昔拿破仑自谓其失败，根本不由于外力与刀枪，而在于德国理想家的抵抗力。诸生三复此言，当知所奋发矣。)

　　本院简章，举一切学术，该摄于六艺。故学者选修课程，应各择一艺为主，而必兼治其相类通者。如所主在《易》,则余艺，如《春秋》等，(等者，谓《诗》、《书》、三《礼》及《四子书》等。)诸子学，如道家等。(等者，谓自汉迄宋明诸师。)及印度佛学与外道，皆所必治，即西洋哲学与科学，尤其所宜取资。如所主在《春秋》诸艺，则其所应兼治之诸学，亦各视其所相与类通者为衡。夫学术分而著述众。一人之力，何可穷搜?故治学者，有二义宜知。每一种学问，皆有甚多著述。唯择专家名著,而详加玩索。其余可略。此一义也。(博学者，非无书不读之谓，乃于不可不读之书，必须熟读耳。)依据自家思想根菱，因取其与吾相近者，特别研寻，以资发挥，此二义也。(如吾治《易》,而好象数，则于数理逻辑必加详究。如吾治《易》,而主明变，则凡哲学家之精于语变者，必加详究。如吾治《易》,而于生生不息真机，特有神悟，则凡依据生物学而出发之哲学，必加祥究。如吾治《易》,而注重明体，及生活与实践方面，则于佛家及宋明诸师，必加详究。如吾治《周礼》,而欲张均产与均财之义，则于吾先儒井田、限田诸说，及西洋许多社会主义者关于经济的思想，必加详究。如吾治《春秋》,而欲张《公羊》三世义，则于吾六经、诸子及西洋哲学许多政治理想，必加祥究。如上所说，略示方隅。学者触类旁通，妙用无穷。)本院主张自由研究，不取学校教师登台强聒，学生呆坐厌听之方式。亦无一定讲义。主讲及讲座、教授、都讲，(简章尚未立教授。以开创伊始，规模尚狭故也。实则教授为正常负责之师，决不可无。至简章有讲友，相当各大学名誉教授。但马先生不欲仍时俗教授之名，俟将来酌定。)时或聚诸生共语，得为语录而已。分系办法，虽本院所无，但简章，一宗六艺，而分通治、别治二门。诸生入院修学，自应先通后别。其别治门，各专一艺，而兼治其相与类通之诸学。则分系之意存焉。至各门所应研习之书目，拟分必读与博览二类，容缓酌定。必读一类，贵精不贵多。如孔门之于六艺，魏晋学者之于三玄，两宋诸师之于四子书。又如佛家空宗，主《大般若经》与四论。(《大智度》及《中》、《百》、《十二门》。)相宗亦有六经，十一论。(详基师《唯识述记》等。)凡此诸家，其所专精之书并不多。唯有所专主，而聚精会神于其间。久之，而神明变化，受用无穷矣。至博览一类，则不嫌其多。然学者资性有利钝，精力有衰旺，要在各人随分尽力，选择其万不容不涉及者，而目治心营焉。求免于孤陋寡闻之患，而有以收取精用弘与引申触类之益。斯为得之。若夫不量自力，而一意涉猎求多，其弊也，或则神昏目眩而一无所得，或则杂毒攻心而灵台长蔽，思想长陷于混乱。此为人生至苦之境。吾意将来规定各门应行博览之书，虽名目不妨多列，而学子于其间，尽可留心选择，务令游刃有余，毋以贪多自害。唯必读之书，则非终身潜玩不可。

　　学问之道，由浅入深，由博返约。初学必勤求普通知识，将基础打叠宽博稳固。而后可云深造。其基不宽，则狭陋而不堪上进。其基不固，则浮虚而难望有成。初学，若未受科学知识的训练，而欲侈谈哲理与群化治术等等高深的学问，便如筑室不会拓基，从何建立?登梯不会循级，必患颠蹶矣。(吾国学术，虽未曾发展为科学，然吾先圣贤于哲学思想方面，所以有伟大的成功者。非独天才卓越、直超顿悟、冥会真理而已，亦因其穷玄而不遗事物。如所谓仰观于天，俯察于地，近取吾身，远观诸物。又如孟子称舜，明于庶物，察于人伦。后儒亦屡言，须体验物理人事。又曰，从人情事变上磨练，其精于综事辨物，可见矣。吾固有之学术，不曾发展为科学，此是别一问题。‘然吾古之学者，自有许多许多的科学知识，则不容忽视。《易》之为书，名数为经，质力为纬，非有丰富幽深的科学思想，则莫能为也。而其书，导于羲皇，成于孔氏。创作之早，至可惊叹。后生偷惰，知识日益固陋。今西洋科学发达，学子诚当努力探求。)诸生若自大学卒业而来者，于科学有相当素养。今进而研华梵高深学术，不患无基。至其未受学校教育者，(本院征选肄业生细则，不限定大学卒业一途者，原欲广造就耳。但其人若非具有天才，而缺乏科学训练，恐终为进学之碍。今次征选生徒办法，只可作一种试验耳。)务望于科学方法及各科常识，尤其于生物学、心理学、名学及西洋哲学与社会政治诸学，必博采译述册子，详加研索。今之译述，大抵出于稗贩，而不详条贯，鲜有旨要。其于所介绍之学说，实未有精研故也。又复模仿西文文法，而未能神明变化。故其辞甚难通。加之白话文于素读旧书者，气味最不合。以上诸因，译述册子，每为人所不喜阅。然诸生未受学校教育者，要当于译述册子，勉强玩索。勿病其肤杂，勿畏夫艰阻。须知，学者涉猎群书，譬之入山采宝。初入深山，所历几尽属荆棘。及遇一宝，则获益无穷矣。读杂书，亦复如是，往往有意外之获。孟子谓舜好问，而好察迩言。理道无穷，随在足资解发故也。译述虽劣，讵不足比于迩言耶?

　　吾国学术，夙尚体认而轻辩智。其所长在是，而短亦伏焉。诸生处今之世，为学务求慎思明辨，毋愧宏通。其于逻辑，宜备根基。不可忽而不究也。(然学问之极诣，毕竟超越寻思，归诸体认，则又不可不知。)《论语》有言，工欲善其事，必先利其器。文字者，发表思想之器也。凡理论的文字，以语体文为最适宜。条理详明，委曲尽致。辞畅达而无所隐，义精确而无所淆，此语体文所擅长也。但有时须杂用文言文，谈理至幽玄之境，凌虚着笔，妙达神理，则或赖文言以济白话之穷。如程子语录中，所谓冲寞无朕、万象森然。以整练之辞，善敷玄旨，含蓄无尽。(此等处，若用白话，便无义味。)此语体参用文言之妙也。学子如欲求工语体文，必须多读古书。能作文言文，始无不达之患。今学子为白话文，多有不通者，此可戒耳。

　　读书须有三到：曰手到，(圈点)目到，心到。手之所至，而目注焉，而心凝焉，则字字句句，无有忽略过去者。读书不求甚解，在天才家眼光锐利，于所读书，入目便能抉择，足资一己创发之用。若在一般人，则虽苦思力索，犹惧不尽其条理，不识其旨要，而可不求甚解乎?读书切忌忽略过去。学之蔽，理之难明，只缘自心随处忽略故耳。忽略者，万恶之源也。所谓不诚无物是也。吾写至此，吾意甚苦，愿诸生自反而力戒此病。(细玩《论语》,则知圣贤日用间，只是一真流行，一切无有忽略。)今之少年，习为白话诗，以新文学自标榜，其得失则当世有识者多能言之，毋俟余喋喋也。余生平不能诗，间讽诵古之名作，略识其趣。以为声音节奏，终不可忽而不讲。若不求协调，只为白话而已，其可谓之诗乎?诸生于六艺中，倘有专诗者，将欲创作新体，亦必沉潜于旧文学，(谓由三百篇、楚汉，迄近世，诗骚赋词等作品。)遗其貌而得其神。或能融会众体，别创一格，未可知也。如于旧文学未有深厚涵茹，而以浅躁之衷，急谋更张，终必无成。子曰，“仍旧贯，如之何?何必改作。”更张而不及其旧，勿轻更焉可也。每闻少年能读西人诗，惊服其长篇巨制，辄谓中国诗不足观。此真肤论也。余未读西人诗，但闻人言，想见其气象雄放，情思畅茂。然中国诗，妙在辞寡而情思悠然，含蓄不尽。清幽之美，如大化默运，不可以形象求也。中西诗，但当各取其长，勿妄分优劣也。

　　间闻人言，通经致用之说，在今日为迂谈。今之政事，当有专门技术，岂得求之六艺而已乎?此其说甚误。有见于末，无见于本也。如欲辨正此等谬见，自非可以简单言之。虽著书累帙，犹难达意。吾于此不暇深论，但虑诸生移于时俗，终不能不略明吾旨也。夫缮群致治，必有经常之道，历万变而不可易也。亦必有张弛之具，随时而制其宜也。专门技术，只为张弛之具。而所以为张弛者，要不可离经常之道。姑举一义言之。《大易》革卦，著改革之象，必归之诚信。革，变易也。诚信，则通万变而不可易之常道也。改制易度，而果以诚信行之。毋假新法之名，而阴违之以逞其私欲。毋藉新兴之事而私便之，以恣其**贪。以诚信宰万变而不渝，则任何改革，无不顺天应人，行之尽利矣。嗟尔诸生，更历世变，亦已不浅，其犹无悟于此耶?即今国际纠纷，至于人类自毁，而不知祸之所底。诸霸者莫不声称正义，而所为适得其反。不诚不信，戾于常道。生人之祸，何时已乎?“自古皆有死，民无信不立。”圣言深远。人类如终不自毁，其必率由吾六艺之教焉无疑也。夫六艺之旨，广大悉备。所谓“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”唯智者真有得于六艺，则见其字字句句，皆切于人生实用，而不可须臾离也。无识者，视为陈言。所谓至言不止于俚耳也，谓通经致用为迂谈，此乃细人之见耳。且学者诚能服膺经训，而反之自心。将于万化之本、万事之纲，无不洞达。则其于人群事变之繁复奇诡，自可秉枢要以御纷杂，握天钧而涉离奇。阳明所谓规矩诚设，而天下无数之方圆，皆有以裁之矣。尺度诚立，而天下无数之长短，皆有以裁之矣。然则运用专门技术者，必待湛深经术之醇儒。世有善知识，必无疑于吾言也。又凡治六艺者，非但习本经而已。如治《尚书》《三礼》者，于吾诸子、历史及诸文集，并西洋社会、政治诸学，皆博览而取材焉。馀艺，可类推。夫学术者，古人诣其大、而后人造其精。古人穷其原，而后人竟其委。(委者，委曲。事理之散殊，至纤至悉，难于穷了者，谓之委曲。)古人以包含胜，后人以解析胜。学者求知，若但习于细碎，则智苦于不周，而应用必多所滞。六艺者，吾国远古之大典，一切学术之渊源。学子欲求致用，而不习六艺，是拘于偏曲而不求通识也。恶可致用乎?今各大学法科，只习外人社会及政治诸书而已。故剿袭外人法制，以行之吾国，终不适用也。故夫研究西洋社会及政治法律诸学者，必上宗六艺，而参稽历朝史志与诸文集。博而有要，杂而有本。庶几通古今之变，而可权时致用矣。尤复须知，吾国著述，不肯敷陈理论，恒以散殊而简单之辞，寓其冲旨。所谓引而不发是也。善读者，于单词奥义，悟得无穷道理。如《周礼》言经国理民之规，一以均平为原则。《大学》言理财，归之平天下、本之絜矩。(絜矩者，恕道也。今列强不知有恕，故互相残。)《论语》言不患寡而患不均。《孟子》言民治，端在制产。曰“民有恒产，斯有恒心”。《书》曰，正德、利用、厚生。尽大地古今万国谈群化究治道之学者，著书千万，要不过发挥上述诸义而已。治今日之中国，道必由是。为人类开万世太平之基，道必由是。又如《论语》道千乘之国一章，尤为今日救时圣药。时时存敬事之一念，无实之议案，与夫徒供官吏假借济私而有害民生之政令，必不忍行，不肯行。至其敬慎以出之事，自然实行收实效，而可信于群众。非有实益于公家，即一毫不浪费。如此节用，何虑艰危?当饮食，而思天下饥饿者众。处安全，而思天下惨死者众。有此爱人一念，自必达之事业。程子曰，一命之士，苟存心于爱物，于人必有所济，况乘权处要者乎?征役出于不得已，而于人民生事所关，必加顾惜审处，则所全者多矣。当今上下一心，果能实体敬事而信、节用而爱人诸义，而力行之，又何忧乎国难?圣训洋洋，无一语不切实用。奈何以迂谈视之?夫六艺之旨，广大渊微。欲有称举，终嫌挂一漏万。吾提示一二，以便诸生读经时，知所留意而已。经术诚足致用。诸生到深造自得时，方信得及耳。(此与前谈通材与专材一段，可参看。)儒家教学者，必先立志。佛家教学者，首重发心。所发何心?所立何志?即不私一己之心之志。易言之，即公一己于天地万物之心之志而已。罗念庵先生有云，近来见得吾之一身，当以天下为己任。不论出与处，莫不皆然。真以天下为己任者，即分毫躲闪不得，亦分毫牵系不得。(躲闪与牵系，皆私意私欲之为。)古人立志之初，便分蹊径。入此蹊径，乃是圣学。不入此蹊径，乃是异端。阳明公万物一体之论，亦是此胚胎。此方是天地同流。此方是为天地立心、生民立命。此方是天下皆吾度内。此方是仁体。孔门开口教人，从此立脚跟。(力案：此须善读《论语》,能于言外会意，方得之耳。孔子随事示人，无不使之率由常德。如孝弟忠信、笃敬等等，皆常德也。率由常德，即是通人己为一体处。失其常德，即成自私自便，而不能与物同体矣。学者于此，宜深切察识。)后儒失之，只作得必信、必果，砼砼小人之事，而圣学亡矣。(力案：此是念庵大眼孔处。)《西铭》一篇，稍尽此体段。所谓大丈夫事，小根器不足以当之。识得此理，更觉目前别长一格。又曰，今人言学，不免疏漏。虽极力向进，终无成就。是不达此理。以此与他人言，绝不见有一人承当。即不承当，亦不见有一人闻之生叹羡者，不知何也?(力案：众生可悲，以此。)又曰，区区不足法，只此一蹊径，似出于天之诱衷，却非有沿袭处。吾身纵不能至，愿诸君出身承当。承当处，非属意气兴致，只是理合如此。(力案：此处吃紧。)此方是做人底道理。此方是配天地底道理。能有诸己，何事不了?真不系今与后、已与人也。念庵此一段话，至为警切。吾故举以示诸生。诸生能发心、立志，而公一己于天地万物，与为一体。如此，方是尽人道也。亦必如此，而后见得天下事皆己分内事，而任事之勇自生。

　　孔门教学者，唯尚躬行。子路有闻，未之能行，唯恐有闻。其刻励如是。后来学人便侈谈空理而轻视事为。学风所由替，民族所由衰也。诸生其念之哉!勿以空谈了一生也。天下事，无大无小，量己才力所胜任者，以真实心担任作去。才作事，便是学，否则只是浮泛见闻或空想，不足言学也。

　　写至此，便欲止，然犹若不能已于言者。学问之事，唯大天才，或可以不信天、不信地，而唯自信自成。中人之资，未有不笃信善知识而可以有成者也。超悟之明不足，则推度易滋疑眩。而古今偏至与浮浅之言，亦皆足乱其神明。故必有善知识为之师，而己又能笃信其师之说。由笃信而求深解，了然于其师之所见。一义如是，众义皆然。久之，养成自家识力，便可纵横自在矣。今之学子，才识不逾中人，或且不及中人，而果于自信，不知择师。任其肤乱浮嚣之见，衡量一切，无所取准。惑以终身，不亦悲乎!《论语》曰：“笃信好学，死守善道。”诸生来学于此，愿办一个信心，毋轻自用也。

　　前月十九日，寇机来袭嘉，吾寓舍全毁于火，吾几不免。幸所伤仅在左膝稍上。一仆拥持，得脱于难。然痛楚缠绵，已历多日。兹值开课，念天未丧予，益不得不与诸生共勉。以上所言，本无伦次，然要皆切于诸生日用。譬之医家治病，每下毒药，然其出于救人之真心，则无可疑也。诸生幸谅余之心焉。

　　中华民国二十八年九月十七日熊十力

　　附记：复性书院创建于二十八年夏。院址在四川嘉定乌尤寺。余应聘不多日，以病辞职。然存此讲词，以备来者参考。十力记。

　　原载《十力语要》卷二。